La búsqueda y la práctica – Papaji

Hay tres razones por las que la búsqueda y la práctica
son una soberana tontería, sirviendo solo para confundir
con el ardid de la aguda mente postergando la Liberación.

La primera es porque crea un buscador.
Lo cual, reafirma la idea de que existe un individuo sufriente
separado de la Libertad, y de que el Ser
es “otra cosa” que está fuera del Aquí y el Ahora.

La segunda es la búsqueda.
La búsqueda es una distracción que obliga a la postergación
y a un sufrimiento tan interminable como innecesario.
La Búsqueda promueve las religiones, las tradiciones,
los caminos espirituales a los que adherirse;
que sólo sirven para atraparte más y más profundamente en la ilusión.
La Verdad está sólo Aquí y Ahora,
Pero la búsqueda dice que está en el mañana.

La tercera razón
es que la búsqueda crea un objeto a encontrar,
lo que la convierte en la trampa más sutil y engañosa.

Cuando comienzas la búsqueda tienes una idea, un concepto
de lo que andas buscando.
Como la naturaleza de maya, de la ilusión,
es que cualquier cosa que pienses, se manifiesta
y obtendrás cualquier objetivo que te propongas conseguir.
De eso no hay duda: todo lo que pienses se te hace realidad.

¡Así que con la búsqueda, creas y luego obtienes
aquello que crees andar buscando!
Cualquier reino de los cielos
o alto estado espiritual que ansíes alcanzar,
lo alcanzarás
después de haberlo conceptuado y creado tú mismo.
Después descansarás satisfecho en tu propia trampa
Pensando que ya has obtenido tu “reino de los cielos”.
Esta es tu cuento de la lechera, tu libertad hecha a medida.
Con tus propias creencias y condicionamientos
dictando cómo debe ser el Altísimo.

La Verdad está más allá de cualquier
pensamiento, concepto, o condicionamiento.
Verdad es lo que tú eres, y sólo la Verdad Es.
Así que abandona tu búsqueda, simplemente Aquiétate,
No estimules ningún pensamiento ni hagas esfuerzo alguno,
y la Verdad se te revelará por Sí misma y a Sí misma.

Toda práctica acarrea un ego
que refuerza la relación sujeto-objeto.
Toda practica se lleva a cabo
a través de los sentidos y del cuerpo-mente,
lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente.
Cualquier identificación es una identificación errónea.

Te conviertes en cualquier cosa que pienses,
así que si piensas en el nombre y en la forma
estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión.

Si es absolutamente necesario que pienses,
Piensa entonces en Existencia, Consciencia,
Éxtasis. Aunque lo mejor es simplemente saber que
“Yo soy Eso, Yo soy Brahman”.

La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo,
sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento
o a la próxima vida para llevar algo a cabo.

La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser,
la práctica directa es honrar tu propio Ser,
la práctica directa es Existir.


Papaji

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Entrevista con Mooji – ¿Cómo ves a quienes quieren convertirse en Maestros?

La conversación a continuación es una traducción de una parte de una entrevista con Mooji realizada por para su próximo libro Transformative Relationships: Paradoxes and Dilemmas, en el que Mooji explica cómo ve la motivación de algunos de sus alumnos para enseñar.

Amir: ¿Cómo trabajas con estudiantes que han estado contigo por un tiempo y que llegan a un lugar de ver verdadero? ¿Tiene algún alumno compartiendo satsang en su nombre? ¿Cuál es tu sensación sobre esto?

Mooji: Es una buena pregunta. Por el momento, hay seis o siete personas en diferentes partes del mundo que comparten lo que sienten que han captado a través de mis indicaciones. No les pedí que hicieran esto. Ellos mismos escribieron diciendo que la gente les hacía preguntas y que descubrieron que las respuestas fluían naturalmente, como si yo mismo respondiera a través de ellas. Así que observé algunos de sus intercambios y dije: ‘Puedes continuar, pero ten cuidado con cualquier impulso de etiquetarte como un gurú o maestro para que tu comprensión no esté contaminada por el ego’.

Después de tu primera experiencia de despertar o de una profunda revelación, es fácil pensar, “¡Lo he hecho!”. Y si tienes alguna arrogancia o una mente astuta, tu mente cree rápidamente que tu tiempo de ser aprendiz ha terminado. Hay muchos buscadores que creen estar despiertos, cuando de hecho todavía están sumidos en la ilusión. Pasan por alto las señales que muestran que la identidad personal todavía está viva. Luego, cuando se dan cuenta del error, ya están en un rol que puede parecer imposible de dejar atrás sin culpabilidad o vergüenza. Es muy importante tomarse el tiempo para madurar y continuar quemando los restos de la identidad egoica, que puede persistir y son las últimas sombras que se van. Por lo tanto, insto: continúen su indagación mientras permanecen a los pies del Maestro.

Algunos estudiantes se han convertido en maestros y ayudan a otros a desarrollarse espiritualmente, pero no he encontrado a nadie que guíe a los buscadores con la luz y el poder implacables de la auto-indagación, en la forma en que destruye el ego al instante.

El verdadero compartir no tiene detrás a alguien haciendo algo, así que ni siquiera sé si lo llamaría compartir. Uno encuentra que no hay una identidad particular para ser; la identidad se vuelve muy superficial y es reemplazada por una presencia espontánea e intuitiva. Ya sea que uno hable con un gato o el panadero o alguien del satsang, lo que se comparte siempre es apropiado porque es el espíritu el que está interactuando en formas variadas como la propia vida. Siempre funciona en un tiempo perfecto y cuida a aquellos que aman la Verdad. Lo que intento es proteger a los seres de cualquier tendencia a querer enseñar en una etapa prematura en su desarrollo, aunque puedan sentir dentro de sí mismos que están bastante preparados. Este es también el trabajo del Maestro, tirar de las riendas de esta tendencia galopante a apresurarse cuando todavía debería estar sentado en soledad a los pies del Maestro, marinándose en la presencia. A veces, un buscador o un estudiante, habiendo experimentado lo que sienten que es una profunda revelación, luego siente que de alguna manera están ya cualificados para guiar a otros. Incluso pueden tener ganas de establecer su propio grupo independiente. Este es un gran error porque a menudo proviene del ego, aunque puede que no sea obvio para ellos al principio. Si alguien quiere hacer lo suyo y separarse de la sangha principal, esto es lo más sospechoso. Permanezca dentro del cuerpo principal de la sangha, y luego gradualmente, a medida que creces en madurez, todo comienza a desarrollarse naturalmente. Pero primero usted mismo debe estar completamente cocinado.

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Mooji, ¿cómo se convierte uno en Gurú?

Pregunta: Mooji, ¿cómo se convierte uno en un Gurú o cómo llegaste a ser un Gurú?

Mooji: No lo sé. No puedes decidir convertirte en un Gurú. No puedes transformarte en uno. Dios pone la atracción divina dentro de los corazones y mentes de aquellos que escoge para que se conviertan en seguidores, amantes, discípulos o estudiantes. Entonces Él le dice a sus corazones quién es su Gurú, pero no anuncia o afirma que él es el Gurú en ese cuerpo.

En aquel que él ha elegido, reemplaza al ego con su presencia, amor, sabiduría y gracia.
El poder del Gurú nace y cobra vida en el corazón del devoto.

Q: Mooji, how does one become a Guru or how did you become a Guru?prem baba y mooji

Mooji: I don’t know. You cannot decide to become a Guru. You cannot make yourself into one. God puts the divine attraction inside the hearts and minds of those he chooses to become followers, lovers, disciples or students. He then tells their hearts who their Guru is, but he doesn’t announce or claim that he is the Guru in that body.

In the one he has chosen, he replaces the ego with his presence, love, wisdom and grace.
The power of the Guru is born and comes alive in the heart of the devotee.

 

Visto en https://www.facebook.com/mooji.espanol/?fref=nf

No creo en la astrología

– Mukunda, ¿por qué no te haces un brazalete astrológico?.

– ¿Qué, debo hacerlo, Maestro? Yo no creo en la astrología.

– No es cosa de creencia; la única actitud científica que debe tomarse sobre cualquier cosa, es ver si ésta es verdadera. La ley de la gravedad operó tan efectivamente antes de Newton como después de él. El cosmos estaría en una situación muy caótica, si las leyes no pudieran operar sin la sanción de la creencia humana.

Los charlatanes han traído a la ciencia estelar a su actual descrédito. La Astrología es muy extensa, tanto matemática como filosóficamente, y no puede ser correctamente absorbida, excepto por hombres de profundo entendimiento. El ignorante no sabe leer los cielos, y ve allí sólo garabatos en lugar de una escritura, como era de esperarse en este imperfecto mundo. Pero uno no debe desechar la sabiduría junto con el sabio. Todas las partes de la creación están eslabonadas e intercambian sus influencias. El ritmo equilibrado del universo está fundado en la reciprocidad -continuó mi Maestro-.

Las estrellas no tienen conciencia de benevolencia o animosidad; ellas envían únicamente radiaciones positivas o negativas. Ellas no ayudan ni perjudican a la humanidad, pero nos ofrecen un canal apropiado para la operación exterior del equilibrio de causa y efecto que en el pasado ha sido puesto en movimiento por el hombre.

Un niño nace en tal día y en tal hora, porque los rayos celestes están en armonía matemática con su karma individual. Su horóscopo es un mapa demostrativo de su inalterable pasado y de los resultados probables del futuro. Pero el mapa natal puede ser correctamente interpretado únicamente por hombres de sabiduría intuitiva, y éstos son muy pocos.

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El Maestro Interno

Int: Yo estoy estudiando sánscrito con un profesor, pero realmente sólo estoy leyendo las escrituras sagradas. Estoy en la búsqueda de la realización de sí-mismo y he venido a obtener la guía necesaria. Por favor, dígame lo que tengo que hacer.

Mah: Puesto que usted ha leído las escrituras, ¿por qué pregunta?

Int: Las escrituras muestran las directrices generales pero el individuo necesita instrucciones personales.

Mah: Su propio sí-mismo (self) es su maestro último (sadguru). El maestro exterior (Gurú) es sólo un indicador. Es únicamente su maestro interior, el que caminará con usted hasta la meta, pues él es la meta.

Int: El maestro interior no se alcanza fácilmente.

Mah: Puesto que él está en usted y con usted, la dificultad no puede ser seria. Mire usted dentro, y le encontrará.

Int: Cuando miro dentro, encuentro sensaciones y percepciones, pensamientos y sentimientos, deseos y temores, recuerdos y expectativas. Yo estoy inmerso en esta nube y no veo nada más.

Mah: Eso que ve todo esto, y la nada también, es el maestro interior. Sólo él es, todo lo demás sólo parece ser. Él es su propio sí-mismo (swarupa) (de usted), su esperanza y garantía de liberación; encuéntrele y aférrese a él y usted estará a salvo y seguro.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
Libro “Yo soy Eso” completo para descarga

Se compasivo

El estado máximo que un hombre puede disfrutar en una vida humana es la autocompasión. No les estoy pidiendo que sean compasivos con otros. Les estoy pidiendo, amigos, que sean compasivos con ustedes mismos. Esta es la última cosa que una persona ha aprendido. La clave para la felicidad, la puerta para la felicidad, es la autocompasión. Si tienes este malentendido de que debes ser compasivo con otros, te estás engañando. La compasión no significa nada para los demás. Ese es tu trauma y lo que tú haces. Y es lo que está destinado para ti. Sé extremadamente compasivo contigo, y no te des el lujo de molestias innecesarias ni abuses de tus nervios ni de tu mente ni de tu vida.

No hay escuela, clase o colegio para ella. Nadie habla acerca de ella. Toda la gente dice: ten compasión. ¿Qué es lo que estás tratando de hacer? Eso es lo más estúpido que puedes hacer. Si alguna vez quieres ser compasivo, sé com- pasivo contigo mismo. Otros pueden hacerse cargo de su vida. Tu vida es de la que se supone que tú debes hacerte cargo, y eso se llama divinidad de Dios. Todas las religiones la enseñan; y la enseñan abiertamente. Sé compasivo con otros: un error mortal. Definitivamente, sé servicial con otros, sé amable con otros, pero siempre sé compasivo contigo mismo.

Sé bueno con otros, sé de ayuda para otros y sé amigable con otros. Todos esos adjetivos son correctos, pero nunca seas compasivo con nadie. Cuando no eres compasivo contigo mismo, eres, totalmente, un hipócrita. Eso es lo que significa cuando no eres real, y cuando estás pretendiendo ser real cuando no eres real. Esto sucederá solo cuando no eres compasivo contigo mismo. El cuarto centro garantizará que tú seas, o bien compasivo contigo mismo, o bien apasionado contigo mismo. Esto no considera a nadie más. La pasión y la compasión son dos lados de la misma moneda. Están allí para el ser.

Yo estoy, apasionadamente, enamorado de mí mismo. Si yo no estoy apasionadamente enamorado de mí mismo, yo no puedo ni debo amar verdaderamente a nadie más. Yo seré un hipócrita. Si yo no soy compasivo conmigo mismo, no entenderé nada. Punto. Tu amistad no durará, tu relación no durará, tu matrimonio, esto y aquello no durarán. Puesto que si no tienes una verdadera pasión por la vida y una compasión real por el ser, tú no sabes lo que es la vida”.

Series para los chakras, 12 de febrero de 1991, p.3 – Yogui Bhajan   © 2006 Kundalini Research Institute

Del CURSO DE RELACIONES AUTÉNTICAS

FORMACIÓN COMO PROFESOR DE KUNDALINI YOGA

http://www.yogakundalini.net/YogaKundalini.net/Agenda/Entradas/2012/4/27_RELACIONES_AUTENTICAS_1.html

Gracias Pao!