Mooji, ¿cómo se convierte uno en Gurú?

Pregunta: Mooji, ¿cómo se convierte uno en un Gurú o cómo llegaste a ser un Gurú?

Mooji: No lo sé. No puedes decidir convertirte en un Gurú. No puedes transformarte en uno. Dios pone la atracción divina dentro de los corazones y mentes de aquellos que escoge para que se conviertan en seguidores, amantes, discípulos o estudiantes. Entonces Él le dice a sus corazones quién es su Gurú, pero no anuncia o afirma que él es el Gurú en ese cuerpo.

En aquel que él ha elegido, reemplaza al ego con su presencia, amor, sabiduría y gracia.
El poder del Gurú nace y cobra vida en el corazón del devoto.

Q: Mooji, how does one become a Guru or how did you become a Guru?prem baba y mooji

Mooji: I don’t know. You cannot decide to become a Guru. You cannot make yourself into one. God puts the divine attraction inside the hearts and minds of those he chooses to become followers, lovers, disciples or students. He then tells their hearts who their Guru is, but he doesn’t announce or claim that he is the Guru in that body.

In the one he has chosen, he replaces the ego with his presence, love, wisdom and grace.
The power of the Guru is born and comes alive in the heart of the devotee.

 

Visto en https://www.facebook.com/mooji.espanol/?fref=nf

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No creo en la astrología

– Mukunda, ¿por qué no te haces un brazalete astrológico?.

– ¿Qué, debo hacerlo, Maestro? Yo no creo en la astrología.

– No es cosa de creencia; la única actitud científica que debe tomarse sobre cualquier cosa, es ver si ésta es verdadera. La ley de la gravedad operó tan efectivamente antes de Newton como después de él. El cosmos estaría en una situación muy caótica, si las leyes no pudieran operar sin la sanción de la creencia humana.

Los charlatanes han traído a la ciencia estelar a su actual descrédito. La Astrología es muy extensa, tanto matemática como filosóficamente, y no puede ser correctamente absorbida, excepto por hombres de profundo entendimiento. El ignorante no sabe leer los cielos, y ve allí sólo garabatos en lugar de una escritura, como era de esperarse en este imperfecto mundo. Pero uno no debe desechar la sabiduría junto con el sabio. Todas las partes de la creación están eslabonadas e intercambian sus influencias. El ritmo equilibrado del universo está fundado en la reciprocidad -continuó mi Maestro-.

Las estrellas no tienen conciencia de benevolencia o animosidad; ellas envían únicamente radiaciones positivas o negativas. Ellas no ayudan ni perjudican a la humanidad, pero nos ofrecen un canal apropiado para la operación exterior del equilibrio de causa y efecto que en el pasado ha sido puesto en movimiento por el hombre.

Un niño nace en tal día y en tal hora, porque los rayos celestes están en armonía matemática con su karma individual. Su horóscopo es un mapa demostrativo de su inalterable pasado y de los resultados probables del futuro. Pero el mapa natal puede ser correctamente interpretado únicamente por hombres de sabiduría intuitiva, y éstos son muy pocos.

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El Maestro Interno

Int: Yo estoy estudiando sánscrito con un profesor, pero realmente sólo estoy leyendo las escrituras sagradas. Estoy en la búsqueda de la realización de sí-mismo y he venido a obtener la guía necesaria. Por favor, dígame lo que tengo que hacer.

Mah: Puesto que usted ha leído las escrituras, ¿por qué pregunta?

Int: Las escrituras muestran las directrices generales pero el individuo necesita instrucciones personales.

Mah: Su propio sí-mismo (self) es su maestro último (sadguru). El maestro exterior (Gurú) es sólo un indicador. Es únicamente su maestro interior, el que caminará con usted hasta la meta, pues él es la meta.

Int: El maestro interior no se alcanza fácilmente.

Mah: Puesto que él está en usted y con usted, la dificultad no puede ser seria. Mire usted dentro, y le encontrará.

Int: Cuando miro dentro, encuentro sensaciones y percepciones, pensamientos y sentimientos, deseos y temores, recuerdos y expectativas. Yo estoy inmerso en esta nube y no veo nada más.

Mah: Eso que ve todo esto, y la nada también, es el maestro interior. Sólo él es, todo lo demás sólo parece ser. Él es su propio sí-mismo (swarupa) (de usted), su esperanza y garantía de liberación; encuéntrele y aférrese a él y usted estará a salvo y seguro.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
Libro “Yo soy Eso” completo para descarga

Se compasivo

El estado máximo que un hombre puede disfrutar en una vida humana es la autocompasión. No les estoy pidiendo que sean compasivos con otros. Les estoy pidiendo, amigos, que sean compasivos con ustedes mismos. Esta es la última cosa que una persona ha aprendido. La clave para la felicidad, la puerta para la felicidad, es la autocompasión. Si tienes este malentendido de que debes ser compasivo con otros, te estás engañando. La compasión no significa nada para los demás. Ese es tu trauma y lo que tú haces. Y es lo que está destinado para ti. Sé extremadamente compasivo contigo, y no te des el lujo de molestias innecesarias ni abuses de tus nervios ni de tu mente ni de tu vida.

No hay escuela, clase o colegio para ella. Nadie habla acerca de ella. Toda la gente dice: ten compasión. ¿Qué es lo que estás tratando de hacer? Eso es lo más estúpido que puedes hacer. Si alguna vez quieres ser compasivo, sé com- pasivo contigo mismo. Otros pueden hacerse cargo de su vida. Tu vida es de la que se supone que tú debes hacerte cargo, y eso se llama divinidad de Dios. Todas las religiones la enseñan; y la enseñan abiertamente. Sé compasivo con otros: un error mortal. Definitivamente, sé servicial con otros, sé amable con otros, pero siempre sé compasivo contigo mismo.

Sé bueno con otros, sé de ayuda para otros y sé amigable con otros. Todos esos adjetivos son correctos, pero nunca seas compasivo con nadie. Cuando no eres compasivo contigo mismo, eres, totalmente, un hipócrita. Eso es lo que significa cuando no eres real, y cuando estás pretendiendo ser real cuando no eres real. Esto sucederá solo cuando no eres compasivo contigo mismo. El cuarto centro garantizará que tú seas, o bien compasivo contigo mismo, o bien apasionado contigo mismo. Esto no considera a nadie más. La pasión y la compasión son dos lados de la misma moneda. Están allí para el ser.

Yo estoy, apasionadamente, enamorado de mí mismo. Si yo no estoy apasionadamente enamorado de mí mismo, yo no puedo ni debo amar verdaderamente a nadie más. Yo seré un hipócrita. Si yo no soy compasivo conmigo mismo, no entenderé nada. Punto. Tu amistad no durará, tu relación no durará, tu matrimonio, esto y aquello no durarán. Puesto que si no tienes una verdadera pasión por la vida y una compasión real por el ser, tú no sabes lo que es la vida”.

Series para los chakras, 12 de febrero de 1991, p.3 – Yogui Bhajan   © 2006 Kundalini Research Institute

Del CURSO DE RELACIONES AUTÉNTICAS

FORMACIÓN COMO PROFESOR DE KUNDALINI YOGA

http://www.yogakundalini.net/YogaKundalini.net/Agenda/Entradas/2012/4/27_RELACIONES_AUTENTICAS_1.html

Gracias Pao!