Ramana Maharsi – Agua en el espejo

Ahora dicen que el mundo es irreal. ¿De qué grado de irrealidad es?… la respuesta es que se trata de una superposición en la Realidad Una, como la apariencia de una serpiente en una cuerda enrollada que se ve en tenue luz.

Pero aquí también la identidad erronea cesa tan pronto como el amigo nos señala que es una cuerda. Sin embargo, en el caso del mundo, persiste incluso después de que se sabe que es irreal. ¿Cómo es eso? Una vez más, la aparición de agua en un espejo persiste incluso después de que se reconozca el espejo. Así es con el mundo. Aunque sabiendo que es irreal, sigue manifiesto.

Pero el agua del espejo no sirve para de satisfacer la sed de uno. Tan pronto como se sepa que es un espejo, uno lo deja como inútil y no corre detrás de la adquisición de agua.

~ Sri Ramana Maharshi

… de “Talk 399”; 15 de abril de 1937

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Now they say that the world is unreal. Of what degree of unreality is it?… The answer is that it is a superimposition on the one Reality, like the appearance of a snake on a coiled rope seen in dim light.

But here too the wrong identity ceases as soon as the friend points out that it is a rope. Whereas in the matter of the world it persists even after it is known to be unreal. How is that? Again the appearance of water in a mirage persists even after the knowledge of the mirage is recognised. So it is with the world. Though knowing it to be unreal, it continues to manifest.

But the water of the mirage is not sought to satisfy one’s thirst. As soon as one knows that it is a mirage, one gives it up as useless and does not run after it for procuring water.

~ Sri Ramana Maharshi

…from “Talk 399”; 15th April, 1937

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Quiero estar sola

Querias estar sola desde hace tiempo… tengo una noticia genial para ti. Siempre estuviste sola. A este mundo viniste sola, creciste sola, y seguirás sola hasta que sola te vayas. Como todos los demas. Vivimos en nosotros, solos, en intimidad, y nosotros solos creamos nuestro mundo. El resto son solo espejismos, vidas que solo pasan por delante de una pantalla, encuentros que transforman la soledad en otra soledad, hasta que la luz de la conciencia, sola, sin esfuerzo, encuentre que solo está ella, una sola unidad.

La salida

Int: Usted no puede salvar al mundo predicando consejos de perfección. La gente son como son. ¿Deben sufrir?

Mah: Mientras sean como son, no hay ninguna escapatoria del sufrimiento. Quite usted el sentido de separatividad y no habrá ningún conflicto.

Int: Un mensaje impreso puede ser sólo papel y tinta. Es el texto lo que importa. Al analizar el mundo en elementos y cualidades perdemos lo más importante — su significado. Su reducción de todo a un sueño no tiene en cuenta la diferencia entre el sueño de un insecto y el sueño de un poeta. Todo es sueño, concedido. Pero no todos son iguales.

Mah: Los sueños no son iguales, pero el soñador es uno. Yo soy el insecto. Yo soy el poeta — en sueño. Pero en realidad yo no soy ni uno ni otro. Yo soy más allá de todos los sueños. Yo soy la luz en la que todos los sueños aparecen y desaparecen. Yo soy a la vez dentro y fuera del sueño. Lo mismo que un ser humano que tiene dolor de cabeza conoce el dolor y sabe también que él no es el dolor, así yo conozco el sueño, a mí mismo soñando y a mí mismo no soñando — todo al mismo tiempo. Yo soy lo que soy antes, durante y después del sueño. Pero lo que veo en el sueño, yo no lo soy.

Int: Todo es una cuestión de imaginación. Uno imagina que uno está soñando, otro imagina que uno no está soñando. ¿No son ambos lo mismo?

Mah: Lo mismo y no lo mismo. No soñar, como un intervalo entre dos sueños es, por supuesto, una parte del soñar. No soñar como una serena permanencia, y un morar atemporal en la realidad no tiene nada que ver con soñar. En ese sentido yo nunca sueño ni nunca soñaré.

Int: Si tanto el sueño como la escapatoria del sueño son imaginaciones, ¿cuál es la salida?

Mah: ¡No hay ninguna necesidad de una salida! ¿No ve usted que una salida es también una parte del sueño? Todo lo que usted tiene que hacer es ver el sueño como sueño.

Int: Si comienzo la práctica de desechar todo como un sueño, ¿adónde me llevará?

Mah: A dondequiera que le lleve, será un sueño. La idea misma de ir más allá del sueño es iluso- ria. ¿Por qué ir a alguna parte? Sólo dése cuenta de que usted está soñando un sueño que usted llama el mundo, y deje usted de buscar salidas. El sueño no es su problema. Su problema es que a usted le agrada una parte del sueño y no otra. Ámelas a todas, o a ninguna, y deje usted de quejarse. Cuando usted ha visto el sueño como un sueño, usted ha hecho todo lo que se necesita hacer.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
Libro completo para descarga y visualización

El pintor y el cuadro

Interlocutor: Yo soy pintor y me gano la vida pintando cuadros. ¿Tiene esto algún valor desde el punto de vista espiritual?

Mah: Cuando pinta, ¿en qué piensa usted?

Int: Cuando pinto, hay sólo la pintura y yo.

Mah: ¿Qué está haciendo usted ahí?

Int: Pinto.

Mah: No, usted no pinta. Usted ve que la pintura adelanta. Usted sólo está observando, todo lo demás acontece.

Int: ¿El cuadro se está pintando por sí sólo? ¿O hay algún sí-mismo más profundo o algún Dios que está pintando?

Mah: La consciencia misma es el pintor más grande. El mundo entero es un cuadro.

Int: ¿Quién pintó el cuadro del mundo?

Mah: El pintor está en el cuadro.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
Libro “Yo soy Eso” completo para descarga

La danza de Shiva

Las cosas acontecen como acontecen — no debido a que yo las haga acontecer, sino que debido a que yo soy, ellas acontecen.

En realidad nunca acontece nada. Cuando la mente está agitada, hace que Shiva dance, lo mismo que las agitadas aguas del lago hacen que dance la luna.

Es todo apariencia, debido a las ideas.

Sri Nisargadatta Maharaj

Reglas del Guerrero de Luz

Dos reglas básicas del Guerrero de Luz:

– Al enemigo no hay que derrotarlo, hay que convertirlo en aliado
– El enemigo nunca está fuera

Esto es algo que se practica mucho en la cultura Zen con la entrega al servicio. Limpiar una casa con disfrute, con entrega, sabiendo que estás haciendo un mundo mejor. Eso destruye el ego. Y después de una pequeña lucha, contra ti mismo y tus razones mentales tan convincentes, el ego, el “enemigo”, no sale derrotado, si no que se convierte en aliado. En amigo. En ayuda.

Esa “lucha” es una metáfora de una transformación de conciencia, que también se podría describir como el descubrimiento de que nunca hubo ningún enemigo, ni fuera ni dentro. Por eso lo de convertirlo en aliado. Porque siempre lo fue. No es convertirlo sino aceptarlo, aceptar que siempre fuimos hermanos. Aceptar que nos olvidamos y estamos recordando.

Himno de la Creación, del Rig Veda

Entonces el no ser no existía
ni tampoco existía el ser.
No existía el espacio etéreo
ni más allá la bóveda celeste.
¿Había algo que se agitase?
¿Dónde?
¿Bajo la protección de quién?
¿Existía el agua,
ese profundo, insondable abismo?

No existía la muerte,
ni existía lo inmortal,
ni signo distintivo de la noche y el día.
Sólo Uno respiraba,
sin aire, por su propia fuerza.
Aparte de Uno
no existía cosa alguna.

En el comienzo sólo existía
tiniebla envuelta en tiniebla.
Todo era agua indiferenciada.
Principio de devenir
rodeado por el vacío,
el Uno surgió,
por el poder de su propio ardor interno.
En el comienzo
brotó de él el deseo,
que fué el primer semen de la muerte.
Buscando en sus corazones,
gracias a la sabiduría,
los sabio encontraron
el vínculo que une al ser con el no ser.

Transversalmente extendieron su cordel.
¿Existía un abajo?
¿Existía un arriba?
Existían fecundadores,
existían energías.
Debajo estaba la potencia,
arriba estaba el impulso.

¿Quién sabe la verdad?
¿Quién puede decirnos
de dónde nació, de dónde esta creación?
Los dioses nacieron después
y gracias a la creación del universo.
¿Quién puede pues saber
de dónde surgió?

Aquel, que en el cielo supremo es su guardián,
sólo aquél sabe
de dónde surgió esta creación,
ya sea que él la hizo, ya sea que no
o tal vez ni él lo sabe