La búsqueda y la práctica – Papaji

Hay tres razones por las que la búsqueda y la práctica
son una soberana tontería, sirviendo solo para confundir
con el ardid de la aguda mente postergando la Liberación.

La primera es porque crea un buscador.
Lo cual, reafirma la idea de que existe un individuo sufriente
separado de la Libertad, y de que el Ser
es “otra cosa” que está fuera del Aquí y el Ahora.

La segunda es la búsqueda.
La búsqueda es una distracción que obliga a la postergación
y a un sufrimiento tan interminable como innecesario.
La Búsqueda promueve las religiones, las tradiciones,
los caminos espirituales a los que adherirse;
que sólo sirven para atraparte más y más profundamente en la ilusión.
La Verdad está sólo Aquí y Ahora,
Pero la búsqueda dice que está en el mañana.

La tercera razón
es que la búsqueda crea un objeto a encontrar,
lo que la convierte en la trampa más sutil y engañosa.

Cuando comienzas la búsqueda tienes una idea, un concepto
de lo que andas buscando.
Como la naturaleza de maya, de la ilusión,
es que cualquier cosa que pienses, se manifiesta
y obtendrás cualquier objetivo que te propongas conseguir.
De eso no hay duda: todo lo que pienses se te hace realidad.

¡Así que con la búsqueda, creas y luego obtienes
aquello que crees andar buscando!
Cualquier reino de los cielos
o alto estado espiritual que ansíes alcanzar,
lo alcanzarás
después de haberlo conceptuado y creado tú mismo.
Después descansarás satisfecho en tu propia trampa
Pensando que ya has obtenido tu “reino de los cielos”.
Esta es tu cuento de la lechera, tu libertad hecha a medida.
Con tus propias creencias y condicionamientos
dictando cómo debe ser el Altísimo.

La Verdad está más allá de cualquier
pensamiento, concepto, o condicionamiento.
Verdad es lo que tú eres, y sólo la Verdad Es.
Así que abandona tu búsqueda, simplemente Aquiétate,
No estimules ningún pensamiento ni hagas esfuerzo alguno,
y la Verdad se te revelará por Sí misma y a Sí misma.

Toda práctica acarrea un ego
que refuerza la relación sujeto-objeto.
Toda practica se lleva a cabo
a través de los sentidos y del cuerpo-mente,
lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente.
Cualquier identificación es una identificación errónea.

Te conviertes en cualquier cosa que pienses,
así que si piensas en el nombre y en la forma
estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión.

Si es absolutamente necesario que pienses,
Piensa entonces en Existencia, Consciencia,
Éxtasis. Aunque lo mejor es simplemente saber que
“Yo soy Eso, Yo soy Brahman”.

La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo,
sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento
o a la próxima vida para llevar algo a cabo.

La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser,
la práctica directa es honrar tu propio Ser,
la práctica directa es Existir.


Papaji

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Timelapse: 32 años de cambios en la Tierra

En este video en timelapse puedes ver en pocos segundos los cambios que ha sucedido en diferentes partes del planeta en los últimos 32 años, desde 1984 a 2016.

Todas las imágenes han sido extraidas de un proyecto de Google donde puedes recorrer el planeta como en la aplicación de Google Maps pero viendo imágenes satelitales de los últimos 32 años. Este video recoge algunas de las zonas que se pueden visitar dentro del proyecto y las muestra en un montaje audiovisual. Muy impresionante.

Para visitar el proyecto original y mirar el cambio de cualquier sitio en los últimos 32 años puedes ir a https://earthengine.google.com/timelapse/

Justicia rechaza desalojar el sitio comunitario indígena Punta Querandí en Buenos Aires

En primera y segunda instancia, el empresario Jorge O’Reilly sufrió un nuevo revés judicial en su campaña por expulsar a la Comunidad Indígena Punta Querandí del territorio que considera de su “propiedad privada”.

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Antes de iniciar la feria judicial por vacaciones de invierno, el “Tercer Poder del Estado” dejó una muy buena noticia para los derechos de los pueblos originarios.

En abril, el Juez de Garantías N°5 de Tigre, Diego Martínez, rechazó desalojar a la Comunidad Indígena Punta Querandí al considerar que no hay “delito de usurpación”, por lo que resolvió “no hacer lugar al lanzamiento y reintegro” solicitado por el empresario Jorge O’Reilly.

El presidente de la desarrolladora de barrios privados EIDICO cambió de abogado y presentó un recurso para revertir el fallo. Pero en junio, la Sala II de la Cámara de Apelación y Garantías en lo Penal de San Isidro, declaró inadmisible el recurso porque “las referencias genéricas apuntadas son insuficientes para tener por acreditado efectivamente cual es el gravamen de imposible reparación posterior de la decisión que se pretende poner en crisis”.

Desde hace más de una década, Jorge O’Reilly quiere adueñarse del territorio ancestral y comunitario de los pueblos originarios, rodeado por sus megaemprendimientos de barrios náuticos. En diciembre de 2016 el presidente de EIDICO inició un juicio penal por “usurpación” contra dos integrantes de la comunidad y poco meses después impulsó una demanda civil de desalojo, un “interdicto de recobrar”.

En este segundo proceso, en octubre del año pasado tuvo un primer traspié: la Justicia Civil y Comercial N°16 de San Isidro reconoció la existencia de la Comunidad Indígena Punta Querandí y su derecho a defenderse colectivamente.

Con respecto a la posesión de las tierras, en su fallo del 3 de abril de 2018, el titular del Juzgado de Garantías N°5 de Tigre evaluó: “No logro advertir que de la prueba recopilada se pueda acreditar que los imputados hayan despojado o turbado de la posesión legitima del bien inmueble a la firma San Atanasio, así como tampoco se habría conformado alguna de las modalidades delictuales que el articulo 181 del CP establece”. A estos se refiere violencia, amenazas, engaños, abusos de confianza o clandestinidad.

Por el contrario, el juez Diego Martínez consideró que “no se ha logrado acreditar por parte del denunciante que la posesión que detenta sea libre y pacifica antes de que se inicie esta investigación penal”. Esta razón “resulta por demás suficiente para no hacer lugar a la medida pretendida”.

“No se han demostrado con el grado de probabilidad que esta instancia me requiere, los extremos invocados en la denuncia en cuanto a la posesión –por demás controvertida en este proceso y los dos restantes ya enunciados – y la modalidad del artículo de mención que se le reprocha a Badano y Callamullo [miembros de la comunidad] para configurar el despojo”, expresó.

También existe un tercer juicio en el Juzgado Contencioso Administrativo de San Isidro, donde recientemente aceptaron como co-actores a miembros de la Comunidad indígena Punta Querandí, otro argumento del magistrado Diego Martínez para hablar de la “magnitud del conflicto que enfrentamos, el que excede el marco de la investigación que se lleva a cabo en esta sede penal”.

Ver noticia completa en Una gran victoria: la Justicia Penal de San Isidro rechazó desalojar Punta Querandí

El corazón humano, mente cuántica y la coherencia cardiaca

Artículo original de la web www.mentealternativa.com (enlace al final)

Al yuxtaponer la engañosa perspectiva científica moderna del corazón como mera bomba de sangre, con la versión histórica del corazón como símbolo del amor y centro de sabiduría innata y carácter humano, es fácil darse cuenta que clichés como “te amo con todo mi corazón” o “mi corazón reboza de alegría” son sabias referencias poéticas de verdades ancestrales que el paradigma cuántico de la energía está desvelando y ya ha comprobado biológica y científicamente. A grado tal que la relevancia del corazón como el órgano más importante del cuerpo está siendo reivindicado incluso por sobre el cerebro humano.

El corazón: órgano de la verdad humana

Mucha gente piensa que el corazón es sólo una bomba de sangre, pero nada está más alejado de la realidad. Para los antiguos egipcios el corazón era un órgano de la verdad. El corazón es capaz de decir la verdad sobre cómo nos sentimos o si lo que pensamos es cierto o equívoco. Cuando mentimos, por ejemplo, nuestro corazón se acelera. De hecho, el corazón humano tiene neuronas, similares a las del cerebro, y el corazón y el cerebro están interconectados, creando un todo emocional simbiótico. El cerebro humano no es la única fuente de emociones. El corazón y el cerebro trabajan juntos en la producción de emociones.

El corazón humano está adquiriendo cada vez mayor relevancia en el ámbito del conocimiento. El revolucionario Instituto HeartMath, que trabaja desde los años 1980’s, realizó experimentos sumamente relevantes hace dos o tres años. Fue así como el corazón empezó a tomar relevancia como el órgano más importante del cuerpo humano, incluso superando al cerebro.

De acuerdo a las investigaciones del Instituto HeartMath, el campo electromagnético que proyecta el corazón humano hacia fuera puede llegar hasta una distancia de cinco metros. El cerebro también tiene un campo electromagnético, pero es mucho más pequeño. Esto es muy importante porque la información y la energía se transmiten a través de esos campos electromagnéticos toroidales. Esas es la forma que tiene el corazón de enviar información primero al ADN humano y después a todos los sistemas del cuerpo (endocrino, linfático, circulatorio, digestivo, etc.). El corazón también transmite información al lóbulo frontal del cerebro, y lo más curioso es que el envía información con una anticipación de 4.5 segundos. El corazón puede anticiparse a lo que va a pasar, antes que el cerebro. Y del corazón depende toda la salud física y psicológica del ser humano.

campo electromagnetico

Ilustración: Meg Benedicte 2013.

La coherencia cardiaca

Todo ser humano debería buscar lo que el Instituto HeartMath llama “la coherencia cardiaca.” De ella depende que la información que el corazón transmite a través de su campo electromagnético sea una información coherente. La coherencia cardiaca se logra gracias a las emociones coherentes (que no es necesariamente lo mismo que emociones negativas o positivas). Cuando el corazón recibe emociones coherentes transmite información coherente a través de su campo electromagnético. Al transmitir información coherente, los sistemas del cuerpo funcionan de manera coherente; si se transmite información incoherente, los sistemas del cuerpo se vuelven incoherentes y el organismo puede enfermase tanto físicamente como mentalmente. El ser humano no puede darse el lujo de tener emociones caóticas e incoherentes.

“El corazón debe experimentar emociones coherentes, pues sus campos electromagnéticos afectan de manera directa el ADN y todas las células de todos los sistemas fisiológicos. Por ello es necesario abandonar el ego y sus negatividades o exaltaciones caóticas y vibrar con emociones coherentes buscando la coherencia cardiaca (o resonancia) para poder comunicarnos de manera eficiente.” (Carlos Delfino en Libre Conciencia)

El campo magnético del corazón está acoplado a campos de información que no están limitados a las clásicas barreras de tiempo y espacio. Estas evidencias vienen de rigurosos estudios experimentales que investigan la hipótesis de que el cuerpo recibe y procesa información acerca de eventos futuros antes que estos realmente sucedan. Los resultados de dichos estudios proveen sorprendentes datos que muestran que tanto el corazón como el cerebro reciben y responden a pre-estímulos de información acerca de eventos futuros. Además, hay indicaciones de que el corazón recibe información intuitiva antes que el cerebro y que el corazón envía diferentes patrones y señales al cerebro, y así lo determina.

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¿Qué es el Ayni? Sistema de reciprocidad de los pueblos Andinos

¿QUÉ ES EL AYNI?
SISTEMA DE RECIPROCIDAD DE NUESTROS PUEBLOS DEL TAWANTINSUYU

EL AYNI

https://image.slidesharecdn.com/021-150804154719-lva1-app6892/95/kotosh-el-templo-de-las-manos-cruzadas-1-638.jpg?cb=1438822899El “Templo de las Manos Cruzadas Kotosh” con más de 4.000 años de antigüedad significa mucho para mí, porque me enseñó a vivir en armonía y reciprocidad, dice el j’amawta Carlos Milla Villena.

Las manos cruzadas de kotosh representa el “Ayni” es decir, la Reciprocidad y la Ayuda Mutua.

El Ayni es un sistema de reciprocidad ampliamente practicado por los pueblos del Tawantinsuyu, es la condición de principio del Inkario durante el Tawantinsuyu. El Ayni implica que quien necesita ayuda es asistido por los miembros del Ayllu, debiendo el beneficiado posteriormente retribuir asistiendo mutuamente cuando otros miembros del Ayllu lo necesiten. El ayni se practica en la siembra, cosecha de los alimentos y en diferentes actividades cotidianas del Tawantinsuyu.

Las manos cruzadas, es uno de los símbolos de reciprocidad en nuestros pueblos Ayllu (comunidades) del Tawantinsuyu.
El Ayni, La Mit’a, La Mink’a… A través de ellas se representan los valores de nuestros pueblos originarios del Khuyay (Amar), Munay (Querer), Yachay (Saber) y Llank’ay (Trabajar)…

Porque es a través de estos principios que nuestros antepasados construyeron su civilización, una civilización basada en el amor y la compasión (Khuyapayaq), y por ésto decía el Inca Garcilaso que en el Tawantinsuyu no se conocieron pobres, ni niños abandonados, ni viudas desprotegidas, ni ancianos mendigos, pues todos fueron cuidados y asistidos por la comunidad (Ayllu).

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Templo de las Manos Cruzadas en Kotosh – Símbolo del Ayni, la reciprocidad del sistema Inka.

Nuestros antepasados construyeron una “cultura del cuidado” (Khuyapayaq Aylluchakuy) el cuidado de los unos a los otros, porque somos seres humanos comunitarios (Ayllu runa), en la medida en que cuidamos de los demás, a la vez nos integramos cuando cuidan de nosotros.

Este “cuidado mutuo” es el núcleo del Ayllu y está basado en el amor y sus infinitas bifurcaciones: compasión, cuidado, protección, seguridad, enseñanza, compartir, reciprocidad, laboriosidad, empatía. Pues quien ama cuida, y quien cuida practica una forma de compasión.

El ayni ademas de la reciprocidad también implica la práctica de la cultura del “cuidado mutuo”.

EL AYNI CON LA MADRE NATURALEZA

En la tradición de la Cosmovisión Andina, los seres humanos (Runakuna) somos parte de la Naturaleza y pertenecemos a ella y no al revés. Debido a que la cultura andina está centrada en la naturaleza, el Ayni sólo puede comprenderse desde una relación profunda e íntima con la Madre Tierra.

Para los pueblos originarios del Tawantinsuyu la reciprocidad con la naturaleza es un deber moral, pues la Madre Tierra (Pachamama) es quien nos da la vida, los alimentos y la existencia. En consecuencia, debemos “devolver” a la tierra lo que es suyo y no depredar hasta agotar los recursos naturales. Todo lo que hemos de tomar, debemos devolverlo.

Si se rompe el vínculo de reciprocidad (Ayni) con la naturaleza, entonces el ser humano destruye su propio hábitat y atrae el hambre, la miseria y la tragedia a la comunidad humana (Runa Ayllu). Esta ética andina del cuidado a la naturaleza, sólo puede nacer de quien ha aprendido a amar a todos los seres vivientes y a respetar toda forma de vida.

Es comprender que somos parte de una comunidad mayor, el Ayllu cósmico, pues todo está ligado e íntimamente relacionado en esta “biósfera viviente” llamada Pachamama, todo tiene una causa anterior y una consecuencia posterior.
Lo que le sucede a la montaña repercute en nosotros, si destruimos la naturaleza nos destruimos a nosotros mismos, porque nosotros somos naturaleza, somos vida colectiva (Kawsay).

EL AYNI Y LOS ANIMALES

https://i2.wp.com/www.infodiez.com/wp-content/uploads/2015/11/carnedellama_infodiez.jpgLa mejor forma de entender el Ayni es la relación entre los seres humanos y los animales. Para los pueblos andinos los animales no son “dominio” del hombre, sino sus compañeros de vida que existieron antes que los humanos y fueron muy importantes en nuestra cultura y cosmovisión, tal como lo demuestran los cementerios de animales encontrados en Moquegua, de la Cultura Chiribaya. Aquellos animales fueron enterrados con todos los honores, demostrando el amor que los antiguos runas (Inkas) tenían por los animales.

El Ayni con todos los seres vivientes implica que ellos son de vital importancia para nuestra existencia y en reciprocidad debemos cuidar de ellos y no destruirlos ni asesinarlos sin causa. Incluso una pequeña hormiga o una abeja hace posible la existencia humana. El Ayni con los seres vivientes implica cuidarlos y amarlos como a nuestra existencia misma.

EVITANDO LA MONETIZACIÓN SOCIAL Y EL CONSUMISMO.

Está claro que el dinero no juega ningún rol en este tipo de comunidad más que del mero valor de intercambio (Truqi). A diferencia de la sociedad actual que ha “monetizado” las relaciones sociales. Es decir, se “valoriza” a las personas según su posición social, rango, condición económica, laboral etc.

Esta monetización social de las relaciones de consumo ha destruido los verdaderos lazos y nexos entre los seres humanos. Cuando volvamos a tratar a las personas conforme a los dictados del corazón entonces volveremos a ser runas y la práctica del Ayni nos ayudará en este propósito. Esa es la misión, debemos volver a ser humanos, a ser comunidad. A ser runas y a ser Ayllu, a participar en la práctica de la reciprocidad y el cuidado mutuo. En el legado de nuestros antepasados está la puerta de retorno (Chakanakuy).

Fuente: hermano Salomon Monte. De Lima. Perú.
Gracias Violeta de los Andes por compartirlo.

Verdadera meditación – Papaji

* * * La Verdadera meditación * * *

Cuando meditas,
el ego aparece y te conviertes en el meditador.
En este proceso, conviertes la Realidad en un objeto,
cuando en realidad es quien Tu realmente eres.

Entonces, la mejor meditación es simplemente permanecer en silencio aquí.

No sigas ningún pensamiento y no actives la mente.
Esta es la verdadera meditación.

Saber que estás meditando no es verdadera meditación.

Cuando te quedas en silencio aquí,
no hay meditador.
No hay nada que lograr en el futuro,
porque todo ya está aquí.

El meditador aparece desde aquí.

Cuando te quedas en silencio eso es,
ningún meditador, ninguna meditación y ningún objeto de meditación.

Esta es Existencia-consciencia-felicidad en sí mismo.

Es en este instante, en este espacio.
Es lo que eres, sin deseos.
Perfecto Ser.

En un abrir y cerrar de ojos ¡eres libre!

~ Sri Papaji