Entrevista con Mooji – ¿Cómo ves a quienes quieren convertirse en Maestros?

La conversación a continuación es una traducción de una parte de una entrevista con Mooji realizada por para su próximo libro Transformative Relationships: Paradoxes and Dilemmas, en el que Mooji explica cómo ve la motivación de algunos de sus alumnos para enseñar.

Amir: ¿Cómo trabajas con estudiantes que han estado contigo por un tiempo y que llegan a un lugar de ver verdadero? ¿Tiene algún alumno compartiendo satsang en su nombre? ¿Cuál es tu sensación sobre esto?

Mooji: Es una buena pregunta. Por el momento, hay seis o siete personas en diferentes partes del mundo que comparten lo que sienten que han captado a través de mis indicaciones. No les pedí que hicieran esto. Ellos mismos escribieron diciendo que la gente les hacía preguntas y que descubrieron que las respuestas fluían naturalmente, como si yo mismo respondiera a través de ellas. Así que observé algunos de sus intercambios y dije: ‘Puedes continuar, pero ten cuidado con cualquier impulso de etiquetarte como un gurú o maestro para que tu comprensión no esté contaminada por el ego’.

Después de tu primera experiencia de despertar o de una profunda revelación, es fácil pensar, “¡Lo he hecho!”. Y si tienes alguna arrogancia o una mente astuta, tu mente cree rápidamente que tu tiempo de ser aprendiz ha terminado. Hay muchos buscadores que creen estar despiertos, cuando de hecho todavía están sumidos en la ilusión. Pasan por alto las señales que muestran que la identidad personal todavía está viva. Luego, cuando se dan cuenta del error, ya están en un rol que puede parecer imposible de dejar atrás sin culpabilidad o vergüenza. Es muy importante tomarse el tiempo para madurar y continuar quemando los restos de la identidad egoica, que puede persistir y son las últimas sombras que se van. Por lo tanto, insto: continúen su indagación mientras permanecen a los pies del Maestro.

Algunos estudiantes se han convertido en maestros y ayudan a otros a desarrollarse espiritualmente, pero no he encontrado a nadie que guíe a los buscadores con la luz y el poder implacables de la auto-indagación, en la forma en que destruye el ego al instante.

El verdadero compartir no tiene detrás a alguien haciendo algo, así que ni siquiera sé si lo llamaría compartir. Uno encuentra que no hay una identidad particular para ser; la identidad se vuelve muy superficial y es reemplazada por una presencia espontánea e intuitiva. Ya sea que uno hable con un gato o el panadero o alguien del satsang, lo que se comparte siempre es apropiado porque es el espíritu el que está interactuando en formas variadas como la propia vida. Siempre funciona en un tiempo perfecto y cuida a aquellos que aman la Verdad. Lo que intento es proteger a los seres de cualquier tendencia a querer enseñar en una etapa prematura en su desarrollo, aunque puedan sentir dentro de sí mismos que están bastante preparados. Este es también el trabajo del Maestro, tirar de las riendas de esta tendencia galopante a apresurarse cuando todavía debería estar sentado en soledad a los pies del Maestro, marinándose en la presencia. A veces, un buscador o un estudiante, habiendo experimentado lo que sienten que es una profunda revelación, luego siente que de alguna manera están ya cualificados para guiar a otros. Incluso pueden tener ganas de establecer su propio grupo independiente. Este es un gran error porque a menudo proviene del ego, aunque puede que no sea obvio para ellos al principio. Si alguien quiere hacer lo suyo y separarse de la sangha principal, esto es lo más sospechoso. Permanezca dentro del cuerpo principal de la sangha, y luego gradualmente, a medida que creces en madurez, todo comienza a desarrollarse naturalmente. Pero primero usted mismo debe estar completamente cocinado.

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AME SUS PROBLEMAS

Tao Te King – Capitulo 13
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El favor y la humillación son como la excitación.

Un gran problema es como su cuerpo a usted.

¿Qué significa decir que el favor y la humillación son como la excitación?

Uno considera el favor como algo bueno.

Uno considera la humillación como algo malo.

Cuando lo obtiene, le excita a él.

Cuando lo pierde, le excita a él.

Esto se llama que el favor y la humillación son como la excitación.

¿Qué significa decir que un gran problema es como su cuerpo?

Tengo un gran problema porque tengo mi cuerpo.

Si yo no tengo mi cuerpo, yo no tengo ningún problema.

Por tanto, si uno actúa como si su cuerpo fuera el mundo, puede confiar el mundo a él mismo.

Si ama el mundo como su cuerpo, encontrará el mundo dentro de él.

Buscar…

Cuando alguien busca —dijo Siddhartha—, suele ocurrir que sus ojos sólo ven aquello que anda buscando, y ya no logra encontrar nada ni se vuelve receptivo a nada porque sólo piensa en lo que busca, porque tiene un objetivo y se halla poseído por él. Buscar significa tener un objetivo. Pero encontrar significa ser libre, estar abierto, carecer de objetivos.

Hesse, Hermann. Siddhartha. Barcelona: Bruguera, 1981

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Uno no se enamora, uno ES AMOR – Osho

El amor no es una relación. El amor es un estado; no tiene nada que ver con nadie más. Uno no se enamora, uno es amor. Por supuesto, si eres amor estás enamorado ése es el resultado, la consecuencia, pero no el origen. El origen es que eres amor.

¿Quién puede ser amor? Evidentemente, si no eres consciente de quién eres, no podrás ser amor. Serás miedo. El miedo es exactamente lo contrario del amor. Recuerda que el odio no es lo contrario del amor, como la gente piensa. El odio es amor al revés, no es lo contrario del amor. Lo contrario del amor realmente es el miedo.

Con el amor te expandes, con el miedo te encoges. Con el miedo te cierras, con el amor te abres. Con el miedo dudas, con el amor confías. Con el miedo te quedas en soledad. Con el amor desapareces; se desvanece la cuestión de la soledad. Si no existes, ¿cómo te puedes sentir solo? Entonces, estos árboles, los pájaros, las nubes, el sol y las estrellas están dentro de ti. El amor es cuando conoces tu cielo interno.Osho

Entrevista al Lama Tulku Lobsan

Entrevista a un médico tibetano ayurvedico: Lama Tulku Lobsan

– Cuando un paciente viene a su consulta,¿cómo descubre cuál es su enfermedad?
– Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.
– Pero también escucha los pulsos.
– Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.
– Y después, ¿cómo cura?
– Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.
– Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?
– Nuestra ignorancia.
– Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?
– No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.
– ¿Cómo puedo serlo menos?
– Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti,aumenta tu compasión.
– ¿Qué problemas ve en Occidente?
– El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.
– ¿Por qué?
– Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.
– ¿Cómo afrontar el miedo?
– Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.
– Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?
– En la columna, en la parte baja de la columna: ustedes se sientan demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.
– Tenemos muchos problemas.
– Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.
– ¿Qué quiere decir?
– Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.
– ¿Alguna recomendación?
– Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.
– ¿Y para el estrés?
– Para evitarlo, lo mejor es estar loco.
– ¿…?
– Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.
– ¿Qué relación tiene usted con su mente?
– Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.
– Usted se ríe a menudo.
– Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.
– También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.
– La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.
– ¿Qué le gustaría ser de mayor?
– Me gustaría estar preparado para la muerte.
– ¿Y nada más?
– El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.
– Aquí vivimos de espaldas a la muerte.
– Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no se podrán esconder.
– Y la vida, ¿qué sentido tiene?
– La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.