Desafíos en el camino hacia la libertad – Mooji

Esta publicación es una traducción al español del artículo original publicado en la página oficial de Mooji Challenge on the path of Freedom

Desafíos en el camino hacia la libertad: Una lectura imprescindible para todos los buscadores genuinos

En este artículo nos esforzamos por compartir con los buscadores genuinos de la Verdad algunos de los desafíos y dificultades más fuertes que surgen en el camino hacia la Auto-realización. Creemos que traerá una gran claridad e iluminará el camino de todos los buscadores sinceros, sea cual sea su origen espiritual o temperamento. Recomendamos encarecidamente a cada uno que preste toda su atención a estas observaciones y haga el mejor uso de esta guía sabia y amorosa de Moojibaba y de aquellos que se mueven de cerca con él, ya que te preparará para las más altas enseñanzas de Moojibaba

Desilusión

En tiempos antiguos, era raro encontrar un Maestro espiritual que pudiera guiarte a la Verdad última y era aún más raro ser aceptado como discípulo. Los que fueron aceptados eran plenamente conscientes del valor de tal oportunidad y del compromiso que se necesitaría para llevarla a cabo hasta el final.

Estar en Satsang con un verdadero Maestro desencadenará espontáneamente tendencias y desechos personales, mentales y emocionales latentes que saldrán a la superficie. Estas fuertes fuerzas de distracción o energías estancadas se exponen para ser reconocidas y posteriormente limpiadas. Tal exposición y la posterior “limpieza” del ruido interno le permiten al buscador experimentar estados más profundos de su ser. El estudiante genuino, que está buscando que se elimine el engaño y la ignorancia, reconoce y aprecia esto como un desafío en el camino hacia la autorrealización que viene para cada aspirante.

Hoy en día, es muy fácil encontrar Satsang, pero no necesariamente es fácil quedarse con él. Hemos observado que no es raro que algunas personas se sientan atacadas fácilmente cuando se desatan las proyecciones personales, el condicionamiento y las creencias, dejándolas heridas o rechazadas. En la mayoría de los casos, esto se debe a una dificultad o incapacidad para hacer una instrospección genuina y así trascender los viejos patrones mentales y emocionales. Si estos problemas no se abordan rápidamente, tales sentimientos pueden volverse amargos e incluso más tarde fermentar en resentimiento, especialmente cuando uno se aísla. Esta es una de las intensas fuerzas de resistencia que se despliega para muchas personas en el amplio espectro de la búsqueda espiritual en todos los caminos. Es en ese punto que cualquier identidad personal profunda se interpondrá aparentemente en el avance que se necesita para pasar a la siguiente etapa, lo que Mooji a menudo llama “el cambio de persona a presencia”.

Para el buscador sincero, estos aparentes obstáculos pueden superarse con una honesta auto-introspección, discernimiento y la gracia y guía del Maestro. El apoyo y la presencia de la Sangha también es de gran beneficio en esos momentos. El verdadero poder y la grandeza de la Sangha es que nos ayudamos e inspiramos mutuamente para superar los desafíos que pueden surgir en el camino. Enfrentarse a tales desafíos es una etapa inevitable pero beneficiosa para el verdadero estudiante y que debe cumplirse con coraje, gratitud y confianza.

Satsang es para todos, pero no para todos al mismo tiempo

Mooji a veces dice: “La verdad es simple pero el buscador de la verdad es complejo”. Mooji está abierto a trabajar con todos los buscadores genuinos, como ha hecho pacientemente con miles de personas que han acudido a él en busca de orientación. Sin embargo, rara vez se entrega a quienes vienen con fuertes proyecciones egoístas y fantasías espirituales sobre el despertar.

Por ejemplo, en Satsang hemos experimentado que algunas personas creen estar listas para despertarse, pero están decepcionadas porque no están dispuestas o no pueden hacer el esfuerzo serio requerido. Algunos incluso pueden sentir que ya están despiertos, y cuando no reciben el reconocimiento que esperan, la ira y la indignación brotan dentro de ellos. Cuando desafíos como este parecen ser insuperables, el Maestro suele ser el primero en ser culpado. Esto puede convertirse en parte de un clima de resentimiento a pesar de la presencia y la naturaleza amorosa y compasiva de Moojibaba, y su autoridad y experiencia para guiar a los verdaderos buscadores de la Verdad.

La grandeza de nuestro Maestro es que su posición es siempre clara: los problemas surgen porque creemos y aceptamos que el ego o el yo personal son verdaderos. Esta ignorancia primero debe ser reconocida, admitida y finalmente trascendida a través del conocimiento o recordando que somos el Ser único, el testigo de las fluctuaciones de la personalidad. El estudiante genuino encuentra una gran alegría al descubrir esto.

Relaciones íntimas y los desafíos para el buscador

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El príncipio de la libertad – Eckhart Tolle

El principio de la libertad es el descubrimiento de que tu no eres “el pensador”. El momento en que empiezas a observar al pensador, un nivel mas alto de conciencia se activa. Entonces tu empiezas a darte cuenta de que hay un vasto reino de inteligencia más allá del pensamiento, que el pensamiento es solo un pequeño aspecto de ese inteligencia. También te das cuenta de que todas las cosas que realmente importan: la belleza, el amor, la creatividad, el gozo, la paz interior… surgen desde más allá de la mente. Empiezas a despertar.

Este de video resume varias enseñanzas de Eckhart Tolle de una manera didáctica y entretenida. Una maravilla de claridad y entendimiento profundo. Para la escuela de la vida.

Nadie está equivocado – Eckhart Tolle

A nivel colectivo, la idea de que “Tenemos la razón y los otros están equivocados” está arraigada profundamente, en particular en aquellas zonas del mundo donde el conflicto entre las naciones, las razas, las tribus, las religiones o las ideologías viene desde tiempo atrás, es extremo y endémico.

Las dos partes del conflicto están igualmente identificadas con su propio punto de vista, su propio relato, es decir, identificadas con el pensamiento. Ambas son igualmente incapaces de ver que puede haber otro punto de vista, otra historia de igual validez.

Ambas partes se creen poseedoras de la verdad. Las dos se consideran víctimas y ven en la “otra” la encarnación del mal. Y como han conceptualizado y deshumanizado a la otra parte al considerarla enemiga, pueden infligir toda clase de violencia recíproca, sin sentir su humanidad y su sufrimiento. Quedan atrapadas en una espiral demente de acción y reacción, castigo y retaliación.

Es obvio entonces que el ego, en su aspecto colectivo del “nosotros” contra “ellos” es todavía más demente que el “yo”, el ego individual, si bien el mecanismo es el mismo.

La mayor parte de la violencia que los seres humanos nos hemos infligido a nosotros mismos no ha sido producto de los delincuentes ni de los locos, sino de los ciudadanos normales y respetables que están al servicio del ego colectivo.

Podemos llegar incluso a decir que, en este planeta, “normal” es sinónimo de demente. ¿Cuál es la raíz de esa locura? La identificación total con el pensamiento y la emoción, es decir, con el ego.

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La Guerra es una forma de pensar.

La codicia, el egoísmo, la explotación, la crueldad y la violencia continúan reinando en este planeta. Cuando no los reconocemos como manifestaciones individuales y colectivas de una disfunción de base o de una enfermedad mental, caemos en el error de personalizarlos. Construimos una identidad conceptual para un individuo o un grupo y decimos: “Así es como es. Así es como son”.

Cuando confundimos el ego que percibimos en otros con su identidad, es porque nuestro propio ego utiliza esta percepción errada para fortalecerse considerando que tiene la razón y, por ende, es superior, y reacciona con indignación, condenación o hasta ira contra el supuesto enemigo.

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Yo soy – Poema de Rupert Spira

En este video Rupert Spira lee un maravilloso poema escrito por él. Gracias a la página Amigos de Rupert Spira que comparten el texto del poema y la traducción al español que compartimos a continuación.

Visto en la página de Amigosderupertspira.blogspot.com
Traducción de Ana de la Vega. Versión original en inglés al final.

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Yo soy
No tengo palabras para expresarme pero todas las palabras me expresan sólo a Mí
No tengo significado pero imparto significado a todo lo percibido
Yo soy sin principio ni final pero todas las cosas empiezan y acaban en Mí
No tengo nombre pero soy nombrado en todos los nombres
No tengo forma pero toda forma Me señala
No tengo origen pero soy el origen de todas las cosas
Soy sin divisiones pero todas las divisiones existen en Mí
Existo por Mí mismo

Soy la Presencia en la que, a través de la cual y como la cual todas las cosas son conocidas
Es Mi presencia la que da existencia a todas las cosas aparentes
Todas las cosas toman prestada su realidad de Mí
Soy el conocimiento en relación con el Yo
Soy el Ser en relación con el mundo
No puedo ser conocido pero nunca puedo ser no conocido

Soy en anhelo en la tristeza y lo anhelado en todo anhelo
Soy la expectación y lo esperado en toda expectativa
Soy la inquietud del inquieto
Soy la paz del pacífico
Soy la felicidad misma

No puedo ser contemplado pero soy el objeto de toda contemplación
Soy imperceptible y sin embargo soy lo único que percibes
Estoy lleno pero no tengo nada
Estoy vacío pero lo contengo todo
Lo doy todo pero nunca disminuyo
Lo recibo todo pero nunca me expando
Soy el amante de todos
Brillo

Hablo pero estoy en silencio
Me muevo pero soy quietud
Veo pero no puedo ser visto
Oigo pero no puedo ser oído
Saboreo pero no puedo ser saboreado
Huelo pero no puedo ser olido
Toco pero no puedo ser tocado
Sonrío

Todo lo que aparece, aparece en Mí pero Yo nunca aparezco
Soy el silencio en la música y la música en el silencio
Estoy oculto en el mundo pero revelo el mundo
Soy el vientre y la tumba de todo lo que existe
Ofrezco y contengo en un solo gesto como un cuenco abierto
Me doy incondicionalmente a todas las cosas
Recibo todas las cosas sin elección
Estoy vacío

Soy el conocer en todo lo conocido
Soy el experimentar en todo lo experimentado
Soy el permitir de todas las cosas aparentes
Soy pura sensibilidad, abertura y disponibilidad

Soy el Sol en la Luna
Soy la amistad de los amigos
Soy lo conocido y lo desconocido
Soy la oscuridad en el día y el resplandor en la noche
Soy luminoso

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Palabras de Dhamma

Un monje llamado Samidhi fue ante el Buddha para pedirle que le enseñara el poema y la exposición del Bhaddekaratta:

A nadie dejes revivir el pasado
ni construir sus esperanzas sobre el futuro,
pues el pasado ha quedado atrás
y el futuro todavía no se ha alcanzado.

Con sagacidad, déjale ver, en cambio,
cada estado que surge en el presente;
déjale que lo conozca bien y que de ello esté seguro,
invencible, inquebrantable.

Es hoy cuando uno ha de esforzarse;
mañana, ¿quién sabe?, puede llegar la Muerte,
ningún pacto con la Mortalidad
puede mantenerla alejada, ni a ella ni a sus huestes.

Pero quien así mora, ardientemente,
implacablemente, de día, de noche,
es él, como ha dicho el Apacible Sabio,
quien ha pasado una noche excelente.

En Grandes discípulos de Buda, comentarios del Majjhima Nikaya.

Confirma tu posición, permanece como la Consciencia

Cada vez que entre la mente, permanece como la Consciencia.
Siéntate en Esto como Esto mismo.

La mente vendrá y hará todo lo posible
para llamar tu atención e interés
te llamará por tu nombre y jugará sus mejores cartas,
pero simplemente permanece como la Consciencia.

Tu corazón comienza a latir con fuerza, se avecina un dolor de cabeza,
pero simplemente permanece como la Consciencia.

Así es como quiero ayudarte,
porque esto es lo que realmente te ayudará
a alcanzar la libertad final.

No nos centremos en tus problemas,
porque no tienen fin;
de hecho, el juego de los problemas simplemente se multiplica
y mantiene viva tu identidad falsa.

Quiero ir a la raíz de todo,
no solo recortar las hojas de este árbol.

Mediante el hábito, la atención sigue conectándose
a algunas imagenes en la mente
a las que les das importancia
y por eso parece difícil salir de eso.

¡Pero sal fuera! ¿Cómo?
Viendo y confirmando tu posición
como la consciencia testigo de todo el juego de la mente
y por tanto confirmando a través de la experiencia directa
que eres el Observador sin forma.

Así es como sales.
Este es el fruto final del verdadero Satsang.

~ Mooji

La búsqueda y la práctica – Papaji

Hay tres razones por las que la búsqueda y la práctica
son una soberana tontería, sirviendo solo para confundir
con el ardid de la aguda mente postergando la Liberación.

La primera es porque crea un buscador.
Lo cual, reafirma la idea de que existe un individuo sufriente
separado de la Libertad, y de que el Ser
es “otra cosa” que está fuera del Aquí y el Ahora.

La segunda es la búsqueda.
La búsqueda es una distracción que obliga a la postergación
y a un sufrimiento tan interminable como innecesario.
La Búsqueda promueve las religiones, las tradiciones,
los caminos espirituales a los que adherirse;
que sólo sirven para atraparte más y más profundamente en la ilusión.
La Verdad está sólo Aquí y Ahora,
Pero la búsqueda dice que está en el mañana.

La tercera razón
es que la búsqueda crea un objeto a encontrar,
lo que la convierte en la trampa más sutil y engañosa.

Cuando comienzas la búsqueda tienes una idea, un concepto
de lo que andas buscando.
Como la naturaleza de maya, de la ilusión,
es que cualquier cosa que pienses, se manifiesta
y obtendrás cualquier objetivo que te propongas conseguir.
De eso no hay duda: todo lo que pienses se te hace realidad.

¡Así que con la búsqueda, creas y luego obtienes
aquello que crees andar buscando!
Cualquier reino de los cielos
o alto estado espiritual que ansíes alcanzar,
lo alcanzarás
después de haberlo conceptuado y creado tú mismo.
Después descansarás satisfecho en tu propia trampa
Pensando que ya has obtenido tu “reino de los cielos”.
Esta es tu cuento de la lechera, tu libertad hecha a medida.
Con tus propias creencias y condicionamientos
dictando cómo debe ser el Altísimo.

La Verdad está más allá de cualquier
pensamiento, concepto, o condicionamiento.
Verdad es lo que tú eres, y sólo la Verdad Es.
Así que abandona tu búsqueda, simplemente Aquiétate,
No estimules ningún pensamiento ni hagas esfuerzo alguno,
y la Verdad se te revelará por Sí misma y a Sí misma.

Toda práctica acarrea un ego
que refuerza la relación sujeto-objeto.
Toda practica se lleva a cabo
a través de los sentidos y del cuerpo-mente,
lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente.
Cualquier identificación es una identificación errónea.

Te conviertes en cualquier cosa que pienses,
así que si piensas en el nombre y en la forma
estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión.

Si es absolutamente necesario que pienses,
Piensa entonces en Existencia, Consciencia,
Éxtasis. Aunque lo mejor es simplemente saber que
“Yo soy Eso, Yo soy Brahman”.

La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo,
sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento
o a la próxima vida para llevar algo a cabo.

La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser,
la práctica directa es honrar tu propio Ser,
la práctica directa es Existir.


Papaji

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