Integridad

Int: Hay un Yogi que dice que para la realización no es necesario el óctuple Yoga; que basta únicamente con el poder de la voluntad. Es suficiente concentrarse sobre la meta con plena confianza en el poder de la voluntad pura para obtener sin esfuerzo y rápidamente lo que a otros les lleva décadas lograr.

Mah: ¡Concentración, plena confianza, pura voluntad! Con tales recursos no hay que sorprender- se de que uno tenga éxito en poco tiempo. Este Yoga de la voluntad es idóneo para el buscador maduro, que se ha deshecho de todos los deseos excepto uno. Después de todo, ¿qué es la voluntad sino la firmeza del corazón y de la mente? Dada una firmeza semejante todo puede lograrse.

Int: Siento que el Yogi no quería significar mera firmeza de propósito, con el resultado de una búsqueda incesante y aplicación. Quiere decir que con la voluntad fijada sobre la meta no se necesita ninguna búsqueda ni aplicación. El mero hecho de anhelar, atrae a su objeto.

Mah: Sea cual fuere el nombre que usted le dé: voluntad, o propósito firme, o concentración de un sólo punto, usted vuelve de nuevo al fervor, a la sinceridad, a la honestidad. Cuando usted es presa de un fervor verdadero, usted dobla cada incidente, cada segundo de su vida a su propósito. Usted no gasta tiempo ni energía en otras cosas. Usted está totalmente dedicado, llámelo usted voluntad, o amor, o simplemente honestidad. Nosotros somos seres complejos, en guerra adentro y afuera. Nos contradecimos a nosotros mismos a cada instante, deshaciendo hoy el trabajo de ayer. No debe ser sorpresa el que no avancemos. Un poco de integridad haría una gran diferencia.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
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Las teorías

Interlocutor: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del ser humano y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño — un gran número de ellas. ¿Cuál es la verdadera?

Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Puede usted escoger la que más le guste.

Int: Usted parece favorecer la teoría del sueño.

Mah: Todas estas teorías son maneras de juntar palabras. Algunos favorecen a una manera, otros
favorecen a otra. Las teorías no son ni acertadas ni erróneas. Son intentos de explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino la manera en que se la pone a prueba. Es la forma de poner a prueba la teoría, lo que la hace fructífera. Experimente usted con cualquier teoría que sea de su agrado — si usted es verdaderamente serio y honesto, lograro la realidad será suyo. Como un ser vivo, usted está atrapado en una insostenible y dolorosa situación y usted está buscando una salida. Se le están ofreciendo a usted varios planos de su prisión, ninguno de ellos completamente verídico. Todos son de algún valor, pero sólo si usted es completamente fervoroso. Es el fervor, la seriedad, lo que libera, y no la teoría.

Int: La teoría puede ser engañosa y ansiosa — ciega.

Mah: Su sinceridad le guiará a usted. La devoción a la meta de la liberación y de la perfección le hará a usted abandonar todas las teorías y sistemas y vivir por la sabiduría, la inteligencia y el amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes — mejor.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
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La salida

Int: Usted no puede salvar al mundo predicando consejos de perfección. La gente son como son. ¿Deben sufrir?

Mah: Mientras sean como son, no hay ninguna escapatoria del sufrimiento. Quite usted el sentido de separatividad y no habrá ningún conflicto.

Int: Un mensaje impreso puede ser sólo papel y tinta. Es el texto lo que importa. Al analizar el mundo en elementos y cualidades perdemos lo más importante — su significado. Su reducción de todo a un sueño no tiene en cuenta la diferencia entre el sueño de un insecto y el sueño de un poeta. Todo es sueño, concedido. Pero no todos son iguales.

Mah: Los sueños no son iguales, pero el soñador es uno. Yo soy el insecto. Yo soy el poeta — en sueño. Pero en realidad yo no soy ni uno ni otro. Yo soy más allá de todos los sueños. Yo soy la luz en la que todos los sueños aparecen y desaparecen. Yo soy a la vez dentro y fuera del sueño. Lo mismo que un ser humano que tiene dolor de cabeza conoce el dolor y sabe también que él no es el dolor, así yo conozco el sueño, a mí mismo soñando y a mí mismo no soñando — todo al mismo tiempo. Yo soy lo que soy antes, durante y después del sueño. Pero lo que veo en el sueño, yo no lo soy.

Int: Todo es una cuestión de imaginación. Uno imagina que uno está soñando, otro imagina que uno no está soñando. ¿No son ambos lo mismo?

Mah: Lo mismo y no lo mismo. No soñar, como un intervalo entre dos sueños es, por supuesto, una parte del soñar. No soñar como una serena permanencia, y un morar atemporal en la realidad no tiene nada que ver con soñar. En ese sentido yo nunca sueño ni nunca soñaré.

Int: Si tanto el sueño como la escapatoria del sueño son imaginaciones, ¿cuál es la salida?

Mah: ¡No hay ninguna necesidad de una salida! ¿No ve usted que una salida es también una parte del sueño? Todo lo que usted tiene que hacer es ver el sueño como sueño.

Int: Si comienzo la práctica de desechar todo como un sueño, ¿adónde me llevará?

Mah: A dondequiera que le lleve, será un sueño. La idea misma de ir más allá del sueño es iluso- ria. ¿Por qué ir a alguna parte? Sólo dése cuenta de que usted está soñando un sueño que usted llama el mundo, y deje usted de buscar salidas. El sueño no es su problema. Su problema es que a usted le agrada una parte del sueño y no otra. Ámelas a todas, o a ninguna, y deje usted de quejarse. Cuando usted ha visto el sueño como un sueño, usted ha hecho todo lo que se necesita hacer.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
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De una manera ejemplar

Int: Se me ha dicho que un ser humano realizado jamás hará nada inconveniente. Siempre se comportará de una manera ejemplar.

Mah: ¿Quién establece el ejemplo? ¿Por qué un ser humano liberado debe seguir necesariamente las convenciones? En el momento en que deviene predecible, no puede ser libre. Su libertad está en que es libre para satisfacer la necesidad del momento, para obedecer a la necesidad de la situación. La libertad de hacer lo que a uno le place es en realidad esclavitud, mientras que ser libre para hacer lo que uno debe, lo que es justo, es la libertad real.

Int: Sin embargo, debe haber algún modo de saber quién ha realizado y quién no. Si uno es indistinguible del otro, ¿cuál es su utilidad?

Mah: El que se conoce a sí-mismo no tiene ninguna duda sobre ello. Tampoco le importa si otros reconocen o no su estado. Es raro el ser humano realizado que descubre su realización y son afortunados aquellos que la encuentran, pues lo hace para su bienestar permanente.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
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¿Quién fracasa?

Interlocutor: ¿Qué significa fracasar en Yoga? ¿Quién es un fracaso en Yoga (yoga bhrashta)?

Maharaj: Es sólo una pregunta de incompletud. A aquel que no pudo completar su Yoga por alguna razón se le llama fracasado en Yoga. Tal fracaso es sólo temporario, pues no puede haber nin- guna derrota en el Yoga. Esta batalla se gana siempre, pues es una batalla entre lo verdadero y lo falso. Lo falso no tiene ninguna posibilidad.

Int: ¿Quién fracasa? La persona (vyakti) o el Sí-mismo (vyakta)?

Mah: La pregunta está planteada erróneamente. No es una cuestión de fracaso, ni a corto ni a largo plazo. Es como recorrer un camino largo y difícil en un país desconocido. De todos los innumera- bles pasos es sólo el último el que le lleva a usted a su destino. Sin embargo, usted no considerará todos los pasos anteriores como fracasos. Cada uno de ellos le acercó a usted más a su meta, aunque usted haya tenido que dar marcha atrás para esquivar un obstáculo. En realidad cada paso le lleva a usted hacia su meta, debido a que estar siempre en movimiento, aprendiendo, descubriendo, encon- trando, es su destino eterno. Vivir es el único propósito de la vida. El sí-mismo no se identifica con el éxito o el fracaso — la idea misma de devenir en esto o aquello es impensable. El sí-mismo com- prende que el éxito y el fracaso son relativos y que están interconectados, que son el telar y el tejido mismo de la vida. Aprenda usted de ambos y vaya más allá. Si usted no ha aprendido, repita.

Int: ¿Qué tengo que aprender?

Mah: A vivir sin interés en usted-mismo. Para esto usted debe conocer su propio ser verdadero (swarupa) como indomable, sin temor, siempre victorioso. Una vez que usted sabe con absoluta certeza que nada puede perturbarle a usted excepto su propia imaginación, usted llega a desinteresarse de sus deseos y temores, de sus conceptos e ideas, y a vivir con la verdad sólamente.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
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La compulsión de satisfacer

Int: Todos los deseos son penosos, tanto los santos como los no santos.

Mah: No son lo mismo y el sufrimiento tampoco es el mismo. La pasión es penosa, la compasión — nunca. El universo entero se esfuerza para cumplir un deseo nacido de la compasión.

Int: ¿Lo supremo se conoce a sí-mismo? ¿Es lo Impersonal consciente?

Mah: La fuente de todo tiene todo. Todo lo que brota de ella debe estar ya allí en forma de semilla. Y de la misma manera que una semilla es la última de innumerables semillas y contiene la experiencia y la promesa de innumerables bosques, así lo No conocido contiene todo lo que fue o podría haber sido y todo lo que será o podría ser. La totalidad del campo de hacerse/volverse (become) está abierto y accesible; el pasado y el futuro coexisten en el eterno ahora.

Int: ¿Está usted viviendo en lo Supremo No Conocido?

Mah: ¿Dónde, si no?

Int: ¿Qué le hace a usted decir eso?

Mah: Ningún deseo surge nunca en mi mente.

Int: ¿Es usted entonces inconsciente?

Mah: ¡Por supuesto que no! Yo soy plenamente consciente, pero puesto que ningún deseo o temor entra en mi mente, hay silencio perfecto.

Int: ¿Quién conoce el silencio?

Mah: El silencio se conoce a sí-mismo. Es el silencio de la mente silente, cuando las pasiones y los deseos están silentes.

Int: ¿Experimenta usted deseos ocasionalmente?

Mah: Los deseos son sólo ondas en la mente. Usted conoce una onda cuando la ve. Un deseo es sólo una cosa entre muchas. Yo no siento ningún impulso de satisfacerlos, no hay necesidad de emprender ninguna acción al respecto. La liberación del deseo significa esto: la compulsión de satisfacer está ausente.

Int: Usted no es un ser humano instruido. Usted no ha leído mucho y lo que usted ha leído u oído, quizás no se contradecía. Yo estoy muy bien educado y he leído mucho, y he encontrado que los libros y los maestros se contradicen unos a otros irremediablemente. De aquí que todo lo que leo u oigo, lo tomo en un estado de duda. «Puede que así sea, o puede que no sea así» es mi primera reacción. Y como mi mente es incapaz de decidir lo que es verdadero y lo que no lo es, me quedo atrapado en mis dudas. En el Yoga una mente dubitativa es una tremenda desventaja.

Mah: Me alegra escucharlo; pero mi Gurú también me enseñó a dudar — de todo y absolutamente. Él me dijo: «niega la existencia a todo excepto a ti mismo». Por medio del deseo usted ha creado el mundo con sus sufrimientos y placeres.

Int: ¿Debe ser también doloroso?

Mah: ¿Y cómo no iba a serlo? Por su naturaleza, el placer es limitado y transitorio. Del sufrimiento nace el deseo, en el sufrimiento busca su satisfacción, y acaba en el sufrimiento de la frustración y de la desesperación. El sufrimiento es el trasfondo del placer, toda búsqueda de placer nace en el sufrimiento y acaba en el sufrimiento.

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El pintor y el cuadro

Interlocutor: Yo soy pintor y me gano la vida pintando cuadros. ¿Tiene esto algún valor desde el punto de vista espiritual?

Mah: Cuando pinta, ¿en qué piensa usted?

Int: Cuando pinto, hay sólo la pintura y yo.

Mah: ¿Qué está haciendo usted ahí?

Int: Pinto.

Mah: No, usted no pinta. Usted ve que la pintura adelanta. Usted sólo está observando, todo lo demás acontece.

Int: ¿El cuadro se está pintando por sí sólo? ¿O hay algún sí-mismo más profundo o algún Dios que está pintando?

Mah: La consciencia misma es el pintor más grande. El mundo entero es un cuadro.

Int: ¿Quién pintó el cuadro del mundo?

Mah: El pintor está en el cuadro.

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La danza de Shiva

Las cosas acontecen como acontecen — no debido a que yo las haga acontecer, sino que debido a que yo soy, ellas acontecen.

En realidad nunca acontece nada. Cuando la mente está agitada, hace que Shiva dance, lo mismo que las agitadas aguas del lago hacen que dance la luna.

Es todo apariencia, debido a las ideas.

Sri Nisargadatta Maharaj

La Luz no está en la película

Maharaj: ¿Cuál es entonces su problema?

Int: Necesito una respuesta a la vida, no sólo inteligente sino también muy rápida. No puede ser rápida a menos de que sea perfectamente espontánea. ¿Cómo puedo lograr una espontaneidad tal?

Mah: El espejo no puede hacer nada para atraer al sol. Sólo puede mantenerse brillante. Tan pronto como la mente está dispuesta, el sol brilla en ella.

Int: ¿La luz es del Sí-mismo, o de la mente?

Mah: Ambas. Ella es incausada e invariable por sí misma y coloreada por la mente, a medida que ésta se mueve y cambia. Se parece mucho a un cinematógrafo. La luz no está en la película, pero la película colorea la luz y hace que parezca que se mueve al interceptarla.

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El Maestro Interno

Int: Yo estoy estudiando sánscrito con un profesor, pero realmente sólo estoy leyendo las escrituras sagradas. Estoy en la búsqueda de la realización de sí-mismo y he venido a obtener la guía necesaria. Por favor, dígame lo que tengo que hacer.

Mah: Puesto que usted ha leído las escrituras, ¿por qué pregunta?

Int: Las escrituras muestran las directrices generales pero el individuo necesita instrucciones personales.

Mah: Su propio sí-mismo (self) es su maestro último (sadguru). El maestro exterior (Gurú) es sólo un indicador. Es únicamente su maestro interior, el que caminará con usted hasta la meta, pues él es la meta.

Int: El maestro interior no se alcanza fácilmente.

Mah: Puesto que él está en usted y con usted, la dificultad no puede ser seria. Mire usted dentro, y le encontrará.

Int: Cuando miro dentro, encuentro sensaciones y percepciones, pensamientos y sentimientos, deseos y temores, recuerdos y expectativas. Yo estoy inmerso en esta nube y no veo nada más.

Mah: Eso que ve todo esto, y la nada también, es el maestro interior. Sólo él es, todo lo demás sólo parece ser. Él es su propio sí-mismo (swarupa) (de usted), su esperanza y garantía de liberación; encuéntrele y aférrese a él y usted estará a salvo y seguro.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
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