La vida NO es una viaje – Alan Watts

La existencia, el universo físico es básicamente lúdico. No hay necesidad de algo más en absoluto. No va a ningún lado. Es decir, no tiene un destino al que llegar.

Esto se entiende mejor por analogía con la música. Porque la música, como forma de arte, es esencialmente lúdica.

La música, digamos, es diferente del viajar. Cuando viajas estás tratando de llegar a algún lado. Con la música, sin embargo, uno no se esfuerza por llegar al final de la canción. El objetivo es la canción.

Si consideramos la vida según la analogía del viaje, como una peregrinación que tiene un propósito serio en el final, y la cuestión era llegar hasta esa cosa en el extremo; hasta el éxito, o lo que sea, o tal vez el cielo después de la muerte; nos habremos perdido toda la diversión en el camino.

La vida es algo musical, y se supone que debes cantar o bailar mientras suena la música.

Alan Watts

Video disponible con subtítulos en español

Yo soy – Poema de Rupert Spira

En este video Rupert Spira lee un maravilloso poema escrito por él. Gracias a la página Amigos de Rupert Spira que comparten el texto del poema y la traducción al español que compartimos a continuación.

Visto en la página de Amigosderupertspira.blogspot.com
Traducción de Ana de la Vega. Versión original en inglés al final.

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Yo soy
No tengo palabras para expresarme pero todas las palabras me expresan sólo a Mí
No tengo significado pero imparto significado a todo lo percibido
Yo soy sin principio ni final pero todas las cosas empiezan y acaban en Mí
No tengo nombre pero soy nombrado en todos los nombres
No tengo forma pero toda forma Me señala
No tengo origen pero soy el origen de todas las cosas
Soy sin divisiones pero todas las divisiones existen en Mí
Existo por Mí mismo

Soy la Presencia en la que, a través de la cual y como la cual todas las cosas son conocidas
Es Mi presencia la que da existencia a todas las cosas aparentes
Todas las cosas toman prestada su realidad de Mí
Soy el conocimiento en relación con el Yo
Soy el Ser en relación con el mundo
No puedo ser conocido pero nunca puedo ser no conocido

Soy en anhelo en la tristeza y lo anhelado en todo anhelo
Soy la expectación y lo esperado en toda expectativa
Soy la inquietud del inquieto
Soy la paz del pacífico
Soy la felicidad misma

No puedo ser contemplado pero soy el objeto de toda contemplación
Soy imperceptible y sin embargo soy lo único que percibes
Estoy lleno pero no tengo nada
Estoy vacío pero lo contengo todo
Lo doy todo pero nunca disminuyo
Lo recibo todo pero nunca me expando
Soy el amante de todos
Brillo

Hablo pero estoy en silencio
Me muevo pero soy quietud
Veo pero no puedo ser visto
Oigo pero no puedo ser oído
Saboreo pero no puedo ser saboreado
Huelo pero no puedo ser olido
Toco pero no puedo ser tocado
Sonrío

Todo lo que aparece, aparece en Mí pero Yo nunca aparezco
Soy el silencio en la música y la música en el silencio
Estoy oculto en el mundo pero revelo el mundo
Soy el vientre y la tumba de todo lo que existe
Ofrezco y contengo en un solo gesto como un cuenco abierto
Me doy incondicionalmente a todas las cosas
Recibo todas las cosas sin elección
Estoy vacío

Soy el conocer en todo lo conocido
Soy el experimentar en todo lo experimentado
Soy el permitir de todas las cosas aparentes
Soy pura sensibilidad, abertura y disponibilidad

Soy el Sol en la Luna
Soy la amistad de los amigos
Soy lo conocido y lo desconocido
Soy la oscuridad en el día y el resplandor en la noche
Soy luminoso

Tu eres antes – Mooji

Entrevista con Mooji – ¿Cómo ves a quienes quieren convertirse en Maestros?

La conversación a continuación es una traducción de una parte de una entrevista con Mooji realizada por Amir Freimann para su próximo libro Transformative Relationships: Paradoxes and Dilemmas, en el que Mooji explica cómo ve la motivación de algunos de sus alumnos para enseñar.

Amir: ¿Cómo trabajas con estudiantes que han estado contigo por un tiempo y que llegan a un lugar de ver verdadero? ¿Tiene algún alumno compartiendo satsang en su nombre? ¿Cuál es tu sensación sobre esto?

Mooji: Es una buena pregunta. Por el momento, hay seis o siete personas en diferentes partes del mundo que comparten lo que sienten que han captado a través de mis indicaciones. No les pedí que hicieran esto. Ellos mismos escribieron diciendo que la gente les hacía preguntas y que descubrieron que las respuestas fluían naturalmente, como si yo mismo respondiera a través de ellas. Así que observé algunos de sus intercambios y dije: ‘Puedes continuar, pero ten cuidado con cualquier impulso de etiquetarte como un gurú o maestro para que tu comprensión no esté contaminada por el ego’.

Después de tu primera experiencia de despertar o de una profunda revelación, es fácil pensar, «¡Lo he hecho!». Y si tienes alguna arrogancia o una mente astuta, tu mente cree rápidamente que tu tiempo de ser aprendiz ha terminado. Hay muchos buscadores que creen estar despiertos, cuando de hecho todavía están sumidos en la ilusión. Pasan por alto las señales que muestran que la identidad personal todavía está viva. Luego, cuando se dan cuenta del error, ya están en un rol que puede parecer imposible de dejar atrás sin culpabilidad o vergüenza. Es muy importante tomarse el tiempo para madurar y continuar quemando los restos de la identidad egoica, que puede persistir y son las últimas sombras que se van. Por lo tanto, insto: continúen su indagación mientras permanecen a los pies del Maestro.

Algunos estudiantes se han convertido en maestros y ayudan a otros a desarrollarse espiritualmente, pero no he encontrado a nadie que guíe a los buscadores con la luz y el poder implacables de la auto-indagación, en la forma en que destruye el ego al instante.

El verdadero compartir no tiene detrás a alguien haciendo algo, así que ni siquiera sé si lo llamaría compartir. Uno encuentra que no hay una identidad particular para ser; la identidad se vuelve muy superficial y es reemplazada por una presencia espontánea e intuitiva. Ya sea que uno hable con un gato o el panadero o alguien del satsang, lo que se comparte siempre es apropiado porque es el espíritu el que está interactuando en formas variadas como la propia vida. Siempre funciona en un tiempo perfecto y cuida a aquellos que aman la Verdad. Lo que intento es proteger a los seres de cualquier tendencia a querer enseñar en una etapa prematura en su desarrollo, aunque puedan sentir dentro de sí mismos que están bastante preparados. Este es también el trabajo del Maestro, tirar de las riendas de esta tendencia galopante a apresurarse cuando todavía debería estar sentado en soledad a los pies del Maestro, marinándose en la presencia. A veces, un buscador o un estudiante, habiendo experimentado lo que sienten que es una profunda revelación, luego siente que de alguna manera están ya cualificados para guiar a otros. Incluso pueden tener ganas de establecer su propio grupo independiente. Este es un gran error porque a menudo proviene del ego, aunque puede que no sea obvio para ellos al principio. Si alguien quiere hacer lo suyo y separarse de la sangha principal, esto es lo más sospechoso. Permanezca dentro del cuerpo principal de la sangha, y luego gradualmente, a medida que creces en madurez, todo comienza a desarrollarse naturalmente. Pero primero usted mismo debe estar completamente cocinado.

Todo pasa – Omkara (Música Satsang Mooji)

Preciosa canción de Omkara, cantada en los Satsangs de Mooji, copio aquí la letra original y traducida al español

When a raindrop it’s falling to the ocean
there are maybe fear of dissolution
but when it touches the ocean
can it tell… can it tell the history….
the history… the history of this meeting

om namah shivaya
om namah shivaya

when a river it’s flowing trough the sea
there may be some hesitation
it will loses it’s individual name
where we will find a ganga, the amazon,
in this great ocean

om namah shivaya
om namah shivaya

can we fall in love with a cloud
and if we do, how long will it last
everything is passing

Cuando una gota de agua cae al océano
tal vez haya miedo a la disolución
pero cuando toca el océano
¿Puede contar … puede contar la historia ….
la historia … la historia de este encuentro?

Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya

Cuando un río fluye a través del mar
puede haber alguna duda,
perderá su nombre individual
donde encontraremos un ganga, el amazonas,
en este gran océano

Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya

¿Podemos enamorarnos de una nube?
y si lo hacemos, ¿cuánto tiempo durará?
Todo pasa

Mooji – Todas las olas son el océano

La ola es océano,
y cuando surge,
se le da el nombre de ‘ola’.
Cuando se le da este nombre,
es como si tuviera una existencia independiente.
Parece rodar sobre la superficie, que es todo agua
-agua fluyendo sobre agua- y a esto le llamamos una vida.
Después desaparece y a esto se le llama muerte.
Al agua no le ha ocurrido nada.
Es solo un movimiento espontáneo,
pero debido al nombre y a la forma,
aparece como una existencia separada.
En todo momento solo es el juego del agua
elevándose, fluyendo, desapareciendo… no hay historia.
La mente elabora la historia creando una identidad ilusoria.
En la verdadera comprensión, todo ello es uno.
Cuando surge la identidad, la llamamos vida.
Cuando desaparece, la llamamos muerte.
Pero, en realidad, si miras desde la perspectiva del Ser puro,
no hay tal cosa como una existencia autónoma, independiente.
Todas las acciones son las acciones del océano.

(de ‘Fuego Blanco’)
~ Mooji

–

A wave is ocean,
and when it rises up,
it is given the name ‘wave’.
When it is given this name,
it is like it has an independent existence.
It seems to roll along the surface, which is all water
—water flowing in water—and this we call a life.
Then it subsides and this is called death.
Nothing happened to the water.
It is just a spontaneous movement,
but because of the name and the form,
it appears as separate existence.
All the while it is only the play of the water
rising, flowing, subsiding—no story.
Mind makes the story by creating an illusory identity.
In true understanding, it is all one.
When the identity rises up, we call it life.
When it subsides, we call it death.
But really, if you look from the perspective
of the pure Self, there is no such thing
as autonomous, independent existence.
All actions are the actions of the ocean.
(from ‘White Fire’)

Mooji – Ella – Cuento durante un satsang

Ella estaba meditando. En profundo estado de meditación. Yendo cada vez mas profundo dentro del vacío. Cuando de repente qué paso. Ella escuchó una música, sonido, la música era tan movilizante, era tan suave, mas maravillosa de lo que cualquier compositor terrestre podría hacer. Esta música estaba flotando. Tan poderosa. Tan emotiva.

– “Se siente tan emocional, tan profunda… pero no puede ser yo. Porque yo estoy aquí para escucharla”. Ella afirmó.

Tan pronto como esa claridad vino la música se evaporó. Y ella quedó de nuevo en silencio. Un poquito mas tarde qué sucedió. Ella empezó a sentir los más bellos colores brillando como perlas, colores iridiscentes. Creaciones más maravillosas que las de cualquier pintor, ni Claude Monet, ni Camille Pizarro, ninguno de ellos, ni Michelangelo, ninguno de estos pintores puede producir estos colores, ningún jardín en la tierra puede producir esta belleza, con sus flores tan bellas y radiantes.

– “¡Esto es tan alucinante!” Se dijo.

Se sentía sin aliento dentro de esta belleza. Y entonces una respuesta vino adentro de su ser, una inteligencia mayor vino.

– “Es tan bello… pero no puede ser lo que soy. Porque yo estoy aquí para verlo”.

Los colores se evaporaron. Y ella está de nuevo en su silencio. Entonces aparecieron todos estos seres, hechos de luz. Vienen flotando en paz hacia ella, con una sonrisa tan hermosa que sólo dan ganas de recibirlos con los brazos abiertos. Y esto es tan fuerte. Es como si esas imágenes estuvieran comunicando telepáticamente ese amor hacia ella.

– “Esto es increíble, increíble… ¡que amor tan maravilloso!… pero no puede ser lo que yo soy. Porque yo estoy aquí para sentirlo y para verlo.”

Y todo se evaporó. Y entonces… nada.

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Traducido de un momento de este satsang de Mooji, empieza el cuento en el minuto 14 aproximadamente.

Mooji – No puedo encontrar mi mente

Durante un encuentro con Mooji una mujer toma el micro y le dice: «Antes dijiste ‘la mente no existe en realidad, es sólo un pensamiento’… y entonces algo ocurrió, no puedo encontrar mi mente». Después de esto, solo queda reir.

Extracto del Satsang con Mooji del 26 de septiembre de 2016, durante un Retiro de Silencio en Monte Sahaja (Portugal). Disponible con subtitulos en español y otros idiomas.

Guia de ejercicios de Mooji para la Autoindagación

Guia de ejercicios de Mooji para la Autoindagación

Mooji ofrece dos ejercicios potentes
para ayudarnos a mirar y descubrir nuestra verdadera naturaleza.
Este es tu trabajo interno. Trabajo interno – satisfacción eterna.

Traducción de la página oficial de Mooji http://mooji.org/self-inquiry.html

Hay dos guías que se ofrecen. Ambas revelan el mismo lugar. Si has encontrado las guías sutiles demasiado difíciles para su seguimiento (el buscar y encontrar lo que eres antes de cualquier cosa que puedes percibir), hay un ejercicio simple, pero igualmente poderoso. Es estar confirmado en la vibración «yo soy».

Todos ustedes conocen la sensación de ser. Sin practicar nada, todos los seres se refieren naturalmente a sí mismos como «yo», yo soy o yo existo. ‘Soy’ significa existir, ser. ¿Quién es el «yo» que soy? ¿Quién es el «yo» que existe? El sentido de la existencia está presente de forma natural en tu interior y se siente universalmente cómodo para todos los seres. Está ahí en el comienzo de la percepción y funciona durante el estado de vigilia como el testigo y observador de todo lo que aparece fenomenológicamente y tiene significado para la sensación de «yo soy».

Este sentimiento, «yo soy», «yo existo», es la forma natural y no aprendida por la cual reconocemos nuestra existencia.

PRIMER EJERCICIO

Comienza con la sensación ‘yo existo’. No se necesitas tiempo para localizar esta sensación. No está a distancia de ti. No tienes que buscarla, ya que está presente de forma natural justo donde tu estás. Es lo mismo que la conciencia. Sólo mantente consciente de ti mismo. No dejes que esta sensación de presencia natural se combine con cualquier otro concepto, pensamiento o intención. Permanece vacío. No hagas caso a ninguna información de la mente. Quédate con esta vibración del ser, no simplemente con las palabras «yo soy», sino con la sensación subjetiva e intuitiva de ser. Eso es todo. Y recuerda: no permitas que se mezcle con ninguna otra cosa.

Ahora, la mente puede colarse en forma de pensamiento y decir, ‘Bueno, no veo nada, esto no está funcionando’, y todo el ruido travieso habitual para distraer la atención puede venir. Pero tu mantente firme en lo simple, el sentido básico de vacío. Si sientes que de alguna manera la atención se está escapando, no te preocupes, simplemente cada vez que te des cuenta, traela de vuelta a la vacuidad.

Practica esto durante períodos cortos de aproximadamente cinco a siete minutos cada vez. Al principio, es posible que encuentres que sentarte sea una buena manera de empezar el ejercicio. Poco a poco, a medida que continues, encontrarás que puedes hacerlo cuando caminas o realizas la mayoría de las tareas diarias.

¿Considera la psicoterapia o el asesoramiento útil? – Eckhart Tolle

Pregunta: ¿Considera la psicoterapia o el asesoramiento útil?

Eckhart Tolle: El factor esencial en la terapia es el estado de conciencia del terapeuta, independientemente de la modalidad que el terapeuta está utilizando. Uno podría pensar que una psicoterapia como la Jungiana tiene mucha más dimensión espiritual que la Freudiana, por ejemplo. Hasta cierto punto eso es cierto, pero el método o modalidad utilizada es realmente secundario. El factor principal es el estado de conciencia del terapeuta.

Incluso en ciertas modalidades que no se describirían como espirituales en absoluto, hay algunos terapeutas que después de años de aplicación de la modalidad de repente desarrollarán, a menudo sin saberlo, la capacidad de estar simplemente ahí y escuchar. Por lo tanto, en cierta medida, ellos dejan de tratar de aplicar la metodología que han aprendido y aplicarla a la situación de esa persona en particular, y de repente simplemente entran en una escucha amplia.

Y entonces lo que contribuyen se vuelve más espontáneo. Ya no solo aplican lo que han aprendido a la situación paciente/terapeuta. Van más allá de lo que han aprendido y en muchos casos casi se olvidan por completo lo que han aprendido. Es sólo entonces que se convierten en terapeutas verdaderamente eficaces.

Si se limitan a aplicar los conocimientos adquiridos, incluso si los conocimientos adquiridos parecen tener una dimensión espiritual, que está muy bien, pero lo más importante: es el terapeuta capaz de dejar ir sus conocimientos? Es bueno que ellos tengan el conocimiento primero. Todavía pueden utilizar fragmentos de su conocimiento de la situación de terapia, pero su herramienta principal es la presencia.

Esto puede ocurrir incluso a un psicoanalista, que normalmente estaría mucho mas identificado con la mente, e incluso que negarán cualquier espiritualidad. Hay algunos que después de años de trabajo con la gente de repente se vuelven presentes. Ellos ni siquiera saben que esto es lo que está pasando. Y a continuación, trabajan más y de forma más intuitiva, y ahí es cuando la terapia se vuelve realmente eficaz. Si ese no es el caso, si esa dimensión no se encuentra, entonces, por supuesto, existe el peligro de seguir contando tu historia de víctima (o lo que sea) y nunca trascender eso.