Mooji – Todas las olas son el océano

La ola es océano,
y cuando surge,
se le da el nombre de ‘ola’.
Cuando se le da este nombre,
es como si tuviera una existencia independiente.
Parece rodar sobre la superficie, que es todo agua
-agua fluyendo sobre agua- y a esto le llamamos una vida.
Después desaparece y a esto se le llama muerte.
Al agua no le ha ocurrido nada.
Es solo un movimiento espontáneo,
pero debido al nombre y a la forma,
aparece como una existencia separada.
En todo momento solo es el juego del agua
elevándose, fluyendo, desapareciendo… no hay historia.
La mente elabora la historia creando una identidad ilusoria.
En la verdadera comprensión, todo ello es uno.
Cuando surge la identidad, la llamamos vida.
Cuando desaparece, la llamamos muerte.
Pero, en realidad, si miras desde la perspectiva del Ser puro,

no hay tal cosa como una existencia autónoma, independiente.
Todas las acciones son las acciones del océano.

(de ‘Fuego Blanco’)
~ Mooji

A wave is ocean,
and when it rises up,
it is given the name ‘wave’.
When it is given this name,
it is like it has an independent existence.
It seems to roll along the surface, which is all water
—water flowing in water—and this we call a life.
Then it subsides and this is called death.
Nothing happened to the water.
It is just a spontaneous movement,
but because of the name and the form,
it appears as separate existence.
All the while it is only the play of the water
rising, flowing, subsiding—no story.
Mind makes the story by creating an illusory identity.
In true understanding, it is all one.
When the identity rises up, we call it life.
When it subsides, we call it death.
But really, if you look from the perspective
of the pure Self, there is no such thing
as autonomous, independent existence.
All actions are the actions of the ocean.
(from ‘White Fire’)

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Mooji – Ella – Cuento durante un satsang

Ella estaba meditando. En profundo estado de meditación. Yendo cada vez mas profundo dentro del vacío. Cuando de repente qué paso. Ella escuchó una música, sonido, la música era tan movilizante, era tan suave, mas maravillosa de lo que cualquier compositor terrestre podría hacer. Esta música estaba flotando. Tan poderosa. Tan emotiva.

– “Se siente tan emocional, tan profunda… pero no puede ser yo. Porque yo estoy aquí para escucharla”. Ella afirmó.

Tan pronto como esa claridad vino la música se evaporó. Y ella quedó de nuevo en silencio. Un poquito mas tarde qué sucedió. Ella empezó a sentir los más bellos colores brillando como perlas, colores iridiscentes. Creaciones más maravillosas que las de cualquier pintor, ni Claude Monet, ni Camille Pizarro, ninguno de ellos, ni Michelangelo, ninguno de estos pintores puede producir estos colores, ningún jardín en la tierra puede producir esta belleza, con sus flores tan bellas y radiantes.

– “¡Esto es tan alucinante!” Se dijo.

Se sentía sin aliento dentro de esta belleza. Y entonces una respuesta vino adentro de su ser, una inteligencia mayor vino.

– “Es tan bello… pero no puede ser lo que soy. Porque yo estoy aquí para verlo”.

Los colores se evaporaron. Y ella está de nuevo en su silencio. Entonces aparecieron todos estos seres, hechos de luz. Vienen flotando en paz hacia ella, con una sonrisa tan hermosa que sólo dan ganas de recibirlos con los brazos abiertos. Y esto es tan fuerte. Es como si esas imágenes estuvieran comunicando telepáticamente ese amor hacia ella.

– “Esto es increíble, increíble… ¡que amor tan maravilloso!… pero no puede ser lo que yo soy. Porque yo estoy aquí para sentirlo y para verlo.”

Y todo se evaporó. Y entonces… nada.

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Traducido de un momento de este satsang de Mooji, empieza el cuento en el minuto 14 aproximadamente.

Mooji – No puedo encontrar mi mente

Durante un encuentro con Mooji una mujer toma el micro y le dice: “Antes dijiste ‘la mente no existe en realidad, es sólo un pensamiento’… y entonces algo ocurrió, no puedo encontrar mi mente”. Después de esto, solo queda reir.

Extracto del Satsang con Mooji del 26 de septiembre de 2016, durante un Retiro de Silencio en Monte Sahaja (Portugal). Disponible con subtitulos en español y otros idiomas.

Guia de ejercicios de Mooji para la Autoindagación

Guia de ejercicios de Mooji para la Autoindagación

Mooji ofrece dos ejercicios potentes
para ayudarnos a mirar y descubrir nuestra verdadera naturaleza.
Este es tu trabajo interno. Trabajo interno – satisfacción eterna.

Traducción de la página oficial de Mooji http://mooji.org/self-inquiry.html

Hay dos guías que se ofrecen. Ambas revelan el mismo lugar. Si has encontrado las guías sutiles demasiado difíciles para su seguimiento (el buscar y encontrar lo que eres antes de cualquier cosa que puedes percibir), hay un ejercicio simple, pero igualmente poderoso. Es estar confirmado en la vibración «yo soy».

20160824_welcome_ev_portraits_004-2Todos ustedes conocen la sensación de ser. Sin practicar nada, todos los seres se refieren naturalmente a sí mismos como «yo», yo soy o yo existo. ‘Soy’ significa existir, ser. ¿Quién es el “yo” que soy? ¿Quién es el “yo” que existe? El sentido de la existencia está presente de forma natural en tu interior y se siente universalmente cómodo para todos los seres. Está ahí en el comienzo de la percepción y funciona durante el estado de vigilia como el testigo y observador de todo lo que aparece fenomenológicamente y tiene significado para la sensación de «yo soy».

Este sentimiento, “yo soy”, “yo existo”, es la forma natural y no aprendida por la cual reconocemos nuestra existencia.

PRIMER EJERCICIO

Comienza con la sensación ‘yo existo’. No se necesitas tiempo para localizar esta sensación. No está a distancia de ti. No tienes que buscarla, ya que está presente de forma natural justo donde tu estás. Es lo mismo que la conciencia. Sólo mantente consciente de ti mismo. No dejes que esta sensación de presencia natural se combine con cualquier otro concepto, pensamiento o intención. Permanece vacío. No hagas caso a ninguna información de la mente. Quédate con esta vibración del ser, no simplemente con las palabras “yo soy”, sino con la sensación subjetiva e intuitiva de ser. Eso es todo. Y recuerda: no permitas que se mezcle con ninguna otra cosa.

Ahora, la mente puede colarse en forma de pensamiento y decir, ‘Bueno, no veo nada, esto no está funcionando’, y todo el ruido travieso habitual para distraer la atención puede venir. Pero tu mantente firme en lo simple, el sentido básico de vacío. Si sientes que de alguna manera la atención se está escapando, no te preocupes, simplemente cada vez que te des cuenta, traela de vuelta a la vacuidad.

Practica esto durante períodos cortos de aproximadamente cinco a siete minutos cada vez. Al principio, es posible que encuentres que sentarte sea una buena manera de empezar el ejercicio. Poco a poco, a medida que continues, encontrarás que puedes hacerlo cuando caminas o realizas la mayoría de las tareas diarias.

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El Corazón – Ramana Maharsi

Pregunta: ¿Debo entender entonces la declaración de Sri Bhagavan de la experiencia del Centro-Corazón en un lugar determinado en el pecho?

Sri Ramana Maharshi: Una vez que aceptes que desde el punto de vista verdadero y absoluto el Corazón como conciencia pura está más allá del espacio y el tiempo, será fácil para usted entender el resto en su perspectiva correcta.

Pregunta: Se dice que el corazón está a la derecha, a la izquierda o en el centro. Con tales diferencias de opinión ¿cómo vamos a meditar en el?

Sri Ramana Maharshi: Usted es/está y eso es un hecho. Dhyana [meditación] es por ti, de ti, y en ti. La meditación debe ir a dónde usted se encuentre. No puede ser fuera de usted. Por lo que usted es el centro de dhyana y eso es el Corazón.

Las dudas surgen sólo cuando se identifican con algo tangible y físico.

Corazón no es un concepto, no es un objeto para la meditación.
Es el asiento de la meditación.
El Sí mismo permanece solo.
Usted ve el cuerpo en el Corazón, el mundo también está dentro de eso.
No hay nada separado de eso.
Así que todo tipo de esfuerzo se encuentra allí solamente.

~ Sé como eres

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Q: How then shall I understand Sri Bhagavan’s statement that the experience of the Heart-centre is at the particular place in the chest?

Sri Ramana Maharshi: Once you accept that from the true and absolute standpoint,
the Heart as pure consciousness is beyond space and time,
it will be easy for you to understand the rest in its correct perspective.

Q: The Heart is said to be on the right, on the left, or in the centre. With such differences of opinion how are we to meditate on it?

Sri Ramana Maharshi: You are and it is a fact. Dhyana [meditation] is by you,
of you, and in you.

It must go on where you are.
It cannot be outside you.
So you are the centre of dhyana and that is the Heart.

Doubts arise only when you identify it with something
tangible and physical.

Heart is no conception, no object for meditation.
But it is the seat of meditation.
The Self remains all alone.
You see the body in the Heart, the world is also in it.
There is nothing separate from it.
So all kinds of effort are located there only.

~ Be as you are

La proyección – Ramana Maharsi

M.: La pantalla de cine no es sensible y por eso requiere de alguien que la vea, un veedor, mientras que la pantalla del Ser incluye el veedor y lo visto – mejor dicho, está lleno de luz.
Las imágenes de la proyección de cine no pueden ser vistas sin la ayuda de la oscuridad, no se puede hacer una proyección en plena luz del día. Del mismo modo, la mente piensa pensamientos y ve los objetos debido a una ignorancia subyacente (avidya). El Ser es el conocimiento puro, luz pura, donde no hay dualidad. La dualidad implica la ignorancia. El conocimiento del Ser está más allá del conocimiento relativo y la ignorancia, la Luz del Ser está más allá de la luz y la oscuridad ordinaria. El Ser es completamente solo.

(De ‘Conversaciones con Sri Ramana Maharshi’ 636)

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M.: The cinema screen is not sentient and so requires a seer, whereas the screen of the Self includes the seer and the seen – rather, it is full of light.

The pictures of the cinema-show cannot be seen without the help of darkness, for you cannot have a show in broad daylight. Similarly, the mind thinks thoughts and sees objects owing to an underlying ignorance (avidya). The Self is pure knowledge, pure light where there is no duality. Duality implies ignorance. The Knowledge of the Self is beyond relative knowledge and ignorance, the Light of the Self is beyond the ordinary light and darkness. The Self is all alone.

(From ‘Talks with Sri Ramana Maharshi’ 636)