Entrevista con Mooji – ¿Cómo ves a quienes quieren convertirse en Maestros?

La conversación a continuación es una traducción de una parte de una entrevista con Mooji realizada por para su próximo libro Transformative Relationships: Paradoxes and Dilemmas, en el que Mooji explica cómo ve la motivación de algunos de sus alumnos para enseñar.

Amir: ¿Cómo trabajas con estudiantes que han estado contigo por un tiempo y que llegan a un lugar de ver verdadero? ¿Tiene algún alumno compartiendo satsang en su nombre? ¿Cuál es tu sensación sobre esto?

Mooji: Es una buena pregunta. Por el momento, hay seis o siete personas en diferentes partes del mundo que comparten lo que sienten que han captado a través de mis indicaciones. No les pedí que hicieran esto. Ellos mismos escribieron diciendo que la gente les hacía preguntas y que descubrieron que las respuestas fluían naturalmente, como si yo mismo respondiera a través de ellas. Así que observé algunos de sus intercambios y dije: ‘Puedes continuar, pero ten cuidado con cualquier impulso de etiquetarte como un gurú o maestro para que tu comprensión no esté contaminada por el ego’.

Después de tu primera experiencia de despertar o de una profunda revelación, es fácil pensar, “¡Lo he hecho!”. Y si tienes alguna arrogancia o una mente astuta, tu mente cree rápidamente que tu tiempo de ser aprendiz ha terminado. Hay muchos buscadores que creen estar despiertos, cuando de hecho todavía están sumidos en la ilusión. Pasan por alto las señales que muestran que la identidad personal todavía está viva. Luego, cuando se dan cuenta del error, ya están en un rol que puede parecer imposible de dejar atrás sin culpabilidad o vergüenza. Es muy importante tomarse el tiempo para madurar y continuar quemando los restos de la identidad egoica, que puede persistir y son las últimas sombras que se van. Por lo tanto, insto: continúen su indagación mientras permanecen a los pies del Maestro.

Algunos estudiantes se han convertido en maestros y ayudan a otros a desarrollarse espiritualmente, pero no he encontrado a nadie que guíe a los buscadores con la luz y el poder implacables de la auto-indagación, en la forma en que destruye el ego al instante.

El verdadero compartir no tiene detrás a alguien haciendo algo, así que ni siquiera sé si lo llamaría compartir. Uno encuentra que no hay una identidad particular para ser; la identidad se vuelve muy superficial y es reemplazada por una presencia espontánea e intuitiva. Ya sea que uno hable con un gato o el panadero o alguien del satsang, lo que se comparte siempre es apropiado porque es el espíritu el que está interactuando en formas variadas como la propia vida. Siempre funciona en un tiempo perfecto y cuida a aquellos que aman la Verdad. Lo que intento es proteger a los seres de cualquier tendencia a querer enseñar en una etapa prematura en su desarrollo, aunque puedan sentir dentro de sí mismos que están bastante preparados. Este es también el trabajo del Maestro, tirar de las riendas de esta tendencia galopante a apresurarse cuando todavía debería estar sentado en soledad a los pies del Maestro, marinándose en la presencia. A veces, un buscador o un estudiante, habiendo experimentado lo que sienten que es una profunda revelación, luego siente que de alguna manera están ya cualificados para guiar a otros. Incluso pueden tener ganas de establecer su propio grupo independiente. Este es un gran error porque a menudo proviene del ego, aunque puede que no sea obvio para ellos al principio. Si alguien quiere hacer lo suyo y separarse de la sangha principal, esto es lo más sospechoso. Permanezca dentro del cuerpo principal de la sangha, y luego gradualmente, a medida que creces en madurez, todo comienza a desarrollarse naturalmente. Pero primero usted mismo debe estar completamente cocinado.

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¿Cómo puedo ayudar al mundo? – Mooji

Mooji responde a las preguntas de una mujer con una gran necesidad de actuar para ayudar al mundo a ser un sitio mejor. Disponible con subtítulos en español.

Todo pasa – Omkara (Música Satsang Mooji)

Preciosa canción de Omkara, cantada en los Satsangs de Mooji, copio aquí la letra original y traducida al español

When a raindrop it’s falling to the ocean
there are maybe fear of dissolution
but when it touches the ocean
can it tell… can it tell the history….
the history… the history of this meeting

om namah shivaya
om namah shivaya

when a river it’s flowing trough the sea
there may be some hesitation
it will loses it’s individual name
where we will find a ganga, the amazon,
in this great ocean

om namah shivaya
om namah shivaya

can we fall in love with a cloud
and if we do, how long will it last
everything is passing

Cuando una gota de agua cae al océano
tal vez haya miedo a la disolución
pero cuando toca el océano
¿Puede contar … puede contar la historia ….
la historia … la historia de este encuentro?

Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya

Cuando un río fluye a través del mar
puede haber alguna duda,
perderá su nombre individual
donde encontraremos un ganga, el amazonas,
en este gran océano

Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya

¿Podemos enamorarnos de una nube?
y si lo hacemos, ¿cuánto tiempo durará?
Todo pasa

Mooji – Esta voz es de la mente o del ser?

Para algunas personas en el momento en que aparece un pensamiento inmediatamente son atraídos hacia él. Un pensamiento dice: “A esa persona no le gustas” e inmediatamente cambian la actitud, como si no hubiera ningún espacio. No reflexionas ni te dices ¿Qué es esto? ¿De donde viene? Inmediatamente estás actuando el pensamieto.

Con el espacio que hay en tí como el ser eres capaz de discernir estas cosas sin ningún pánico. Puedes mirar a esos pensamientos y decir  ¿Qué es? ¿Quién está haciendo qué aquí? Entender si hay en ellos tanta carga como para darles tanta atención. De lo contrario ¿porqué vendrían? ¿porqué serían incluso tomados en cuenta?

Muchos pensamientos surgen de manera potencial dentro de la conciencia, pero no florecen porque no hay ningún interés en ellos.  No queda ninguna memoria de ellos, no se registran en absoluto, y no tienes que trascender algo en lo que no tengas ningún interés. Simplemente no se conecta contigo.

Video disponible con subtítulos en español, mirar las opciones.

Estás bien donde estás – Mooji

Crecimos con los refranes, ‘Los nuevos amigos son plata, los viejos amigos son oro’ y ‘Los amigos están allí cuando los necesitas’. A veces, tus mejores amigos son aquellos que no están allí cuando los necesitas. Porque entonces tienes que ir más allá de la necesidad y encontrar algo mucho más profundo que la comodidad que la mente busca.

Video con subtitulos en español

Mooji – Todas las olas son el océano

La ola es océano,
y cuando surge,
se le da el nombre de ‘ola’.
Cuando se le da este nombre,
es como si tuviera una existencia independiente.
Parece rodar sobre la superficie, que es todo agua
-agua fluyendo sobre agua- y a esto le llamamos una vida.
Después desaparece y a esto se le llama muerte.
Al agua no le ha ocurrido nada.
Es solo un movimiento espontáneo,
pero debido al nombre y a la forma,
aparece como una existencia separada.
En todo momento solo es el juego del agua
elevándose, fluyendo, desapareciendo… no hay historia.
La mente elabora la historia creando una identidad ilusoria.
En la verdadera comprensión, todo ello es uno.
Cuando surge la identidad, la llamamos vida.
Cuando desaparece, la llamamos muerte.
Pero, en realidad, si miras desde la perspectiva del Ser puro,

no hay tal cosa como una existencia autónoma, independiente.
Todas las acciones son las acciones del océano.

(de ‘Fuego Blanco’)
~ Mooji

A wave is ocean,
and when it rises up,
it is given the name ‘wave’.
When it is given this name,
it is like it has an independent existence.
It seems to roll along the surface, which is all water
—water flowing in water—and this we call a life.
Then it subsides and this is called death.
Nothing happened to the water.
It is just a spontaneous movement,
but because of the name and the form,
it appears as separate existence.
All the while it is only the play of the water
rising, flowing, subsiding—no story.
Mind makes the story by creating an illusory identity.
In true understanding, it is all one.
When the identity rises up, we call it life.
When it subsides, we call it death.
But really, if you look from the perspective
of the pure Self, there is no such thing
as autonomous, independent existence.
All actions are the actions of the ocean.
(from ‘White Fire’)

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