Todo pasa – Omkara (Música Satsang Mooji)

Preciosa canción de Omkara, cantada en los Satsangs de Mooji, copio aquí la letra original y traducida al español

When a raindrop it’s falling to the ocean
there are maybe fear of dissolution
but when it touches the ocean
can it tell… can it tell the history….
the history… the history of this meeting

om namah shivaya
om namah shivaya

when a river it’s flowing trough the sea
there may be some hesitation
it will loses it’s individual name
where we will find a ganga, the amazon,
in this great ocean

om namah shivaya
om namah shivaya

can we fall in love with a cloud
and if we do, how long will it last
everything is passing

Cuando una gota de agua cae al océano
tal vez haya miedo a la disolución
pero cuando toca el océano
¿Puede contar … puede contar la historia ….
la historia … la historia de este encuentro?

Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya

Cuando un río fluye a través del mar
puede haber alguna duda,
perderá su nombre individual
donde encontraremos un ganga, el amazonas,
en este gran océano

Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya

¿Podemos enamorarnos de una nube?
y si lo hacemos, ¿cuánto tiempo durará?
Todo pasa

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Mooji – Esta voz es de la mente o del ser?

Para algunas personas en el momento en que aparece un pensamiento inmediatamente son atraídos hacia él. Un pensamiento dice: “A esa persona no le gustas” e inmediatamente cambian la actitud, como si no hubiera ningún espacio. No reflexionas ni te dices ¿Qué es esto? ¿De donde viene? Inmediatamente estás actuando el pensamieto.

Con el espacio que hay en tí como el ser eres capaz de discernir estas cosas sin ningún pánico. Puedes mirar a esos pensamientos y decir  ¿Qué es? ¿Quién está haciendo qué aquí? Entender si hay en ellos tanta carga como para darles tanta atención. De lo contrario ¿porqué vendrían? ¿porqué serían incluso tomados en cuenta?

Muchos pensamientos surgen de manera potencial dentro de la conciencia, pero no florecen porque no hay ningún interés en ellos.  No queda ninguna memoria de ellos, no se registran en absoluto, y no tienes que trascender algo en lo que no tengas ningún interés. Simplemente no se conecta contigo.

Video disponible con subtítulos en español, mirar las opciones.

Estás bien donde estás – Mooji

Crecimos con los refranes, ‘Los nuevos amigos son plata, los viejos amigos son oro’ y ‘Los amigos están allí cuando los necesitas’. A veces, tus mejores amigos son aquellos que no están allí cuando los necesitas. Porque entonces tienes que ir más allá de la necesidad y encontrar algo mucho más profundo que la comodidad que la mente busca.

Video con subtitulos en español

Mooji – Todas las olas son el océano

La ola es océano,
y cuando surge,
se le da el nombre de ‘ola’.
Cuando se le da este nombre,
es como si tuviera una existencia independiente.
Parece rodar sobre la superficie, que es todo agua
-agua fluyendo sobre agua- y a esto le llamamos una vida.
Después desaparece y a esto se le llama muerte.
Al agua no le ha ocurrido nada.
Es solo un movimiento espontáneo,
pero debido al nombre y a la forma,
aparece como una existencia separada.
En todo momento solo es el juego del agua
elevándose, fluyendo, desapareciendo… no hay historia.
La mente elabora la historia creando una identidad ilusoria.
En la verdadera comprensión, todo ello es uno.
Cuando surge la identidad, la llamamos vida.
Cuando desaparece, la llamamos muerte.
Pero, en realidad, si miras desde la perspectiva del Ser puro,

no hay tal cosa como una existencia autónoma, independiente.
Todas las acciones son las acciones del océano.

(de ‘Fuego Blanco’)
~ Mooji

A wave is ocean,
and when it rises up,
it is given the name ‘wave’.
When it is given this name,
it is like it has an independent existence.
It seems to roll along the surface, which is all water
—water flowing in water—and this we call a life.
Then it subsides and this is called death.
Nothing happened to the water.
It is just a spontaneous movement,
but because of the name and the form,
it appears as separate existence.
All the while it is only the play of the water
rising, flowing, subsiding—no story.
Mind makes the story by creating an illusory identity.
In true understanding, it is all one.
When the identity rises up, we call it life.
When it subsides, we call it death.
But really, if you look from the perspective
of the pure Self, there is no such thing
as autonomous, independent existence.
All actions are the actions of the ocean.
(from ‘White Fire’)

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Mooji – Ella – Cuento durante un satsang

Ella estaba meditando. En profundo estado de meditación. Yendo cada vez mas profundo dentro del vacío. Cuando de repente qué paso. Ella escuchó una música, sonido, la música era tan movilizante, era tan suave, mas maravillosa de lo que cualquier compositor terrestre podría hacer. Esta música estaba flotando. Tan poderosa. Tan emotiva.

– “Se siente tan emocional, tan profunda… pero no puede ser yo. Porque yo estoy aquí para escucharla”. Ella afirmó.

Tan pronto como esa claridad vino la música se evaporó. Y ella quedó de nuevo en silencio. Un poquito mas tarde qué sucedió. Ella empezó a sentir los más bellos colores brillando como perlas, colores iridiscentes. Creaciones más maravillosas que las de cualquier pintor, ni Claude Monet, ni Camille Pizarro, ninguno de ellos, ni Michelangelo, ninguno de estos pintores puede producir estos colores, ningún jardín en la tierra puede producir esta belleza, con sus flores tan bellas y radiantes.

– “¡Esto es tan alucinante!” Se dijo.

Se sentía sin aliento dentro de esta belleza. Y entonces una respuesta vino adentro de su ser, una inteligencia mayor vino.

– “Es tan bello… pero no puede ser lo que soy. Porque yo estoy aquí para verlo”.

Los colores se evaporaron. Y ella está de nuevo en su silencio. Entonces aparecieron todos estos seres, hechos de luz. Vienen flotando en paz hacia ella, con una sonrisa tan hermosa que sólo dan ganas de recibirlos con los brazos abiertos. Y esto es tan fuerte. Es como si esas imágenes estuvieran comunicando telepáticamente ese amor hacia ella.

– “Esto es increíble, increíble… ¡que amor tan maravilloso!… pero no puede ser lo que yo soy. Porque yo estoy aquí para sentirlo y para verlo.”

Y todo se evaporó. Y entonces… nada.

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Traducido de un momento de este satsang de Mooji, empieza el cuento en el minuto 14 aproximadamente.

Mooji – No puedes admitir lo obvio

Extracto de una charla de Mooji:

Ahora eres incapaz de admitir, algo está dentro de tu cabeza, una especie de locura, no puedes admitir lo obvio. Pasando por alto lo obvio. No lo puedes admitir, ¿porqué?, ¿miedo? ¿qué es? Estoy intentando averiguar que es.

Se dice que al final de la guerra entre los estadounidenses y los japoneses, un grupo de soldados japoneses se quedó en una isla, y se habían atrincherado completamente allí. Entonces la guerra finalizó, los generales se reunieron y firmaron la paz. El pueblo lo celebró: ¡Paz al fin! Pero estos soldados en la jungla no sabían nada al respecto.

Así que enviaron un mensaje:
– “Camaradas, la guerra se ha terminado.”
– (Disparo) “Alguna clase de truco.”
– “¡Miren tenemos los periódicos!”
– (Disparo) (Disparo)

La guerra se terminó, pero tu mente… “¿hmmmm?. Y tu crees en ella. ¿Cómo se terminó esta guerra? Tú decides. Tú eres el general.