Mooji – La mejor elección

La mejor elección es detener la atención de cualquier proyección
o pensamientos que la esté tirando a ir con la mente,
o ir con el pasado, ir con la intención,
ir con el deseo, ir con apegos,
ir con la proyección…

Y mantenerla de nuevo en sólo la observación.
Sólo mantenerla de nuevo en el ser.
Siempre traerla de vuelta al ser.
Esta es una elección poderosa.

Mooji

The best choice is to stop the attention
from whatever projections
or thoughts is pulling it
to go with the mind
or go with the past,
go with intention,
go with desire,
go with attachments,
go with projection..

And keeping it back into just
the observing.
Just keeping it back to the self.
Always bringing it back to the self.
This is powerful choice.

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Reflexiones sobre meditación – Ajahn Chah

– No digas que no tienes tiempo para meditar. Si tienes tiempo para respirar, tienes tiempo para meditar. La meditación es tan importante como la respiración.

– No practiques sólo cuando estés lleno de energía y de humor para hacerlo. En los momentos de mayor desgano y de menor interés es cuando más necesitas meditar.

– No se medita para obtener algo; la meditación se practica para quitarse cosas de encima. En la meditación debe haber desprendimiento, no deseos.

– Las prácticas de meditación apropiadas ayudan a dejar ir, no a incrementar los apegos.

– No tienes que ir al bosque ni a la cueva ni al monasterio. El mejor lugar para meditar es tu corazón.

– Te recomiendo que, cuando termines tu sesión, no pienses que dejaste de meditar. Sólo di que cambiaste de postura.

Ajahn-Chah-evolution

Tomado de las Reflexiones que el lama tailandés Ajahn Chah publicado en su libro “No Ajahn Chah”.

Visto en http://www.casatibetmty.org/reflexion-de-la-semana/reflexiones-sobre-meditacion

La compulsión de satisfacer

Int: Todos los deseos son penosos, tanto los santos como los no santos.

Mah: No son lo mismo y el sufrimiento tampoco es el mismo. La pasión es penosa, la compasión — nunca. El universo entero se esfuerza para cumplir un deseo nacido de la compasión.

Int: ¿Lo supremo se conoce a sí-mismo? ¿Es lo Impersonal consciente?

Mah: La fuente de todo tiene todo. Todo lo que brota de ella debe estar ya allí en forma de semilla. Y de la misma manera que una semilla es la última de innumerables semillas y contiene la experiencia y la promesa de innumerables bosques, así lo No conocido contiene todo lo que fue o podría haber sido y todo lo que será o podría ser. La totalidad del campo de hacerse/volverse (become) está abierto y accesible; el pasado y el futuro coexisten en el eterno ahora.

Int: ¿Está usted viviendo en lo Supremo No Conocido?

Mah: ¿Dónde, si no?

Int: ¿Qué le hace a usted decir eso?

Mah: Ningún deseo surge nunca en mi mente.

Int: ¿Es usted entonces inconsciente?

Mah: ¡Por supuesto que no! Yo soy plenamente consciente, pero puesto que ningún deseo o temor entra en mi mente, hay silencio perfecto.

Int: ¿Quién conoce el silencio?

Mah: El silencio se conoce a sí-mismo. Es el silencio de la mente silente, cuando las pasiones y los deseos están silentes.

Int: ¿Experimenta usted deseos ocasionalmente?

Mah: Los deseos son sólo ondas en la mente. Usted conoce una onda cuando la ve. Un deseo es sólo una cosa entre muchas. Yo no siento ningún impulso de satisfacerlos, no hay necesidad de emprender ninguna acción al respecto. La liberación del deseo significa esto: la compulsión de satisfacer está ausente.

Int: Usted no es un ser humano instruido. Usted no ha leído mucho y lo que usted ha leído u oído, quizás no se contradecía. Yo estoy muy bien educado y he leído mucho, y he encontrado que los libros y los maestros se contradicen unos a otros irremediablemente. De aquí que todo lo que leo u oigo, lo tomo en un estado de duda. «Puede que así sea, o puede que no sea así» es mi primera reacción. Y como mi mente es incapaz de decidir lo que es verdadero y lo que no lo es, me quedo atrapado en mis dudas. En el Yoga una mente dubitativa es una tremenda desventaja.

Mah: Me alegra escucharlo; pero mi Gurú también me enseñó a dudar — de todo y absolutamente. Él me dijo: «niega la existencia a todo excepto a ti mismo». Por medio del deseo usted ha creado el mundo con sus sufrimientos y placeres.

Int: ¿Debe ser también doloroso?

Mah: ¿Y cómo no iba a serlo? Por su naturaleza, el placer es limitado y transitorio. Del sufrimiento nace el deseo, en el sufrimiento busca su satisfacción, y acaba en el sufrimiento de la frustración y de la desesperación. El sufrimiento es el trasfondo del placer, toda búsqueda de placer nace en el sufrimiento y acaba en el sufrimiento.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
Libro “Yo soy Eso” completo para descarga

La dicha mas alta

Int: El recuerdo de mis experiencias maravillosas me obsesiona. Quiero que vuelvan.

Mah: Debido a que usted quiere que vuelvan, por eso no puede tenerlas. El estado de desear algo bloquea toda experiencia más profunda. Nada de valor puede acontecerle a una mente que sabe exac- tamente lo que quiere. Pues nada de lo que la mente puede visualizar y querer es de mucho valor.

Int: ¿Entonces de qué vale desear?

Mah: Desee lo mejor. La dicha más alta, la libertad más grande. El no desear es la dicha más alta.

Sólo la energía de Dios es infinita, debido a que Él no quiere nada para Sí-mismo. Sea como Él y todos sus deseos se cumplirán. Cuanto más altos sean sus fines y más vastos sus deseos, tanta más energía tendrá usted para su cumplimiento. Desee el bien de todos y el universo trabajará con usted. Pero si usted sólo quiere su propio placer, usted debe ganarlo duramente. Antes de desear — merezca.

Int: ¿Qué se necesita entonces?

Mah: Desconfíe de su mente, y vaya más allá.

Int: ¿Qué encontraré más allá de la mente?

Mah: La experiencia directa de ser, conocer y amar.

Int: ¿Cómo va uno más allá de la mente?

Mah: Hay muchos puntos de partida — todos ellos conducen a la misma meta. Usted puede comenzar con un trabajo no egoísta, abandonando los frutos de la acción; usted puede entonces dejar el pensamiento y acabar dejando todos los deseos. Aquí, el abandono (tyaga) es el factor operativo. O, usted puede no preocuparse por ninguna cosa que usted quiera, o piense, o haga y permanecer sólo en el pensamiento y la sensación de «yo soy», enfocando «yo soy» firmemente en su mente. Todo tipo de experiencias pueden venirle a usted — permanezca inamovible en el conocimiento de que todo lo que es perceptible es transitorio, y de que sólo el «yo soy» perdura.

Extracto del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado “Yo soy eso”.
Libro “Yo soy Eso” completo para descarga

 

Deseo e intención – Atracción y repulsión

Lo primero que me surge es la confusión creada en la lengua castellana por los distintos significados de la palabra Deseo.

– Deseo como intención, como elección de lo que queremos atraer a nuestra vida o modificar en nuestro Ser, lo que queremos crear en este momento: Te deseo buen día, te deseo la Paz, deseo abrir el corazón, deseo serenar la mente. Es plantar una semilla para que crezca, sin la necesidad de que las cosas sucedan como nosotros queremos, sin crear una dependencia o una necesidad.

– Deseo como proyección, poner afuera o en el momento futuro una situación que será mejor para el Yo que la actual. Necesita de tiempo y de comparación.

Según el diccionario de Wordreference:

  1. tr. Querer o aspirar a algo con vehemencia y anhelo:
    siempre deseó que sus padres le compraran una casa.
  2. Sentir atracción sexual:
    le deseaba con todo su cuerpo.
  3. dejar mucho que desear loc. Defraudar, ser inferior a las expectativas:
    esta película deja mucho que desear.
  4. vérselas y deseárselas loc. Tener dificultad y requerir esfuerzo lo que se desea:
    me las veo y me las deseo para comprar el piso.

Las órbitas

Es importante sentir la diferencia interna entre deseo y atracción, eso nos puede ayudar muchísimo a conectar con el presente. Poniendo como ejemplo las órbitas creo que se entiende muy bien. Imaginemos que somos un planeta flotando en el espacio. Un cuerpo celeste. Ese planeta está totalmente entregado a la gravedad, a la interacción energética con la red universal de campos gravitatorios que crean el movimiento.

Es un instante de ese movimiento somos atraídos hacia un planeta vecino por la cercanía de nuestras órbitas. Sentimos esa atracción. Crear un deseo en ese momento sería proyectar esa atracción como una idea de futuro, de encuentro con ese otro planeta, de acercamiento, de ir hacia. Si nos identificamos con esa idea mental estaremos creando una dirección propia, una intención, que es imposible saber si coincidirá con el siguiente movimiento de la órbita. Quizás en ese mismo orbitar, unos instantes después, aparece otra energía gravitacional de una estrella más grande que crea una atracción que equilibra mi movimiento hacia un intermedio entre ambas. Si el planeta estuviera condicionado por su deseo de encontrarse o continuar cerca del otro planeta estaría creando una resistencia interna a continuar por la órbita.

Estar en el presente, la aceptación, tiene ese estado de conexión con las energías del momento. Sentir en cada momento las energías que transitan a través de mi, y las órbitas que se crea con mi movimiento, sin identificarse con la atracción o repulsión de ese instante.

Para no perdernos en esa danza universal, es importante estar centrados, conectados al centro de nuestra órbita, a nuestro sol interno.

Double-torus

La libertad

Hoy cada vez más gente busca la libertad para vivir en paz, para estar completos. Ese es un paso básico para nuestra evolución espiritual. Pero en estos tiempos la idea de libertad está trastocada, distorsionada. Y eso  crea grandes confusiones.

El concepto mental de libertad, el programa social que hemos creado, dice que para encontrar la libertad yo tengo que poder hacer lo que quiera en cada momento sin importar lo que los demás piensen o digan, poder romper con lo que mi familia, mi pareja, la religión o la ley dice que es correcto. Con ese programa de falsa libertad nos entregamos a cumplir con todos lo que creemos que nos va a traer felicidad: relaciones, drogas, viajes, compras, comidas, conocimientos…

Ese programa de libertad nos lanza muchas veces hacia la búsqueda de lo que aprendimos como prohibido o inmoral. Y hacia todo aquello que consideramos mejor, más bueno, más emocionante, más, más. Esa búsqueda se convierte en nuestra cadena, ya que viene desde la dualidad, desde la mente racional que pone a una situación futura como mejor, más satisfactoria o adecuada que la situación actual.

La mente racional es dual. Siempre valora, juzga, etiqueta. Bueno y malo, mejor o peor. Y crea la ilusión de la necesidad de algo más para encontrar la paz. Desde la mirada neutral nada es bueno o malo, todo son puntos de vista.

La verdadera libertad, la libertad del ser, es encontrar dentro de nosotros ese espacio de aceptación plena, de paz completa en el ahora. Esa aceptación no significa dejar de actuar para crear la vida que queremos. Es actuar desde saber, sentir, que la situación actual es perfecta para lo que tengo que experimentar en este momento para mi evolución, la base de mi creación, que sucede en el ahora.

Esa libertad nos libera de la creencia de que algo mejor nos espera. Nos libera de la continua búsqueda. Nos libera de las ataduras de la dualidad bueno y malo. Entramos en un espacio de no necesitar nada más para nuestra completa realización. De no estar guiados por las emociones o los pensamientos, sino usar a estos como las grandes herramientas que son para saber dónde estamos.

La libertad del ser crea la posibilidad de estar en cualquier situación sin sentir que el otro me hace daño, o me crea sufrimiento o desequilibrio. Crea la posibilidad de vivir cada experiencia sin huir de ella. Es ser libre de decidir como queremos estar en cada momento más allá de la condición externa. Entrar en el espacio incondicional. El amor incondicional.

Relaciones: El Verdadero Amor y la Trascendencia de la Dualidad. Kim Eng

Durante mis viajes, una de las preguntas más frecuentes que me hacen es “¿Qué se siente al tener una relación con un ser iluminado?” ¿Por qué esta pregunta? Tal vez ellos tienen la idea o la imagen de una relación ideal, y quieren saber más sobre ello. Tal vez sus mentes quieren proyectarse a un futuro en el que ellos también estarán en una relación ideal y se encontrarán a sí mimos a través de ella.

¿Qué se siente al tener una relación con un ser iluminado?
Siempre que tengo la idea en mi cabeza “Tengo una relación” o “estoy en una relación”, no importa con quién, sufro. Esto lo he aprendido.

Con el concepto de “relación” vienen expectativas, recuerdos de relaciones pasadas, y además conceptos mentales condicionados personales y culturales de lo que una “relación” debería ser. Después trataría de hacer que la realidad se ajustase a estos conceptos. Y nunca lo hace. Y vuelvo a sufrir. La cuestión del asunto es: no hay relaciones. Sólo existe el momento presente, y en el momento sólo hay relacionarse.
Cómo nos relacionamos, o mejor dicho cómo de bien amamos, depende de lo vacíos que estamos de ideas, conceptos, expectativas.

Recientemente, le pedí a Eckhart que dijera unas pocas palabras sobre la búsqueda de “relaciones amorosas” del ego. Nuestra conversación fue profundizando rápidamente para referirse a algunos de los aspectos más profundos de la existencia humana. Esto es lo que dijo:

Eckhart Tolle: Lo que convencionalmente llamamos “amor” es una estrategia del ego para evitar rendirse. Estás buscando a alguien para que te de eso que sólo puede venirte en el estado de rendición. El ego utiliza a esa persona como un sustituto para no tener que rendirse. El idioma español es el más honesto a este respecto. Utiliza el mismo verbo ‘querer’, para decir “te amo” y “te quiero”. Para el ego, amar y querer (desear) son lo mismo, mientras que el amor verdadero no tiene ningún deseo, ningún deseo de poseer o que tu pareja cambie. El ego escoge a alguien y lo hace especial. Utiliza a esa persona para tapar el constante sentimiento subyacente de descontento, de “no suficiente”, de ira y odio, que están estrechamente relacionados entre sí. Estas son facetas de un sentimiento profundamente arraigado subyacente en los seres humanos, que es inseparable del estado egoico.

Cuando el ego escoge algo y dice “yo amo” esto o aquello, es un intento inconsciente de ocultar o eliminar los sentimientos profundos que siempre acompañan al ego: el descontento, la infelicidad, la sensación de insuficiencia que es tan familiar . Por un tiempo, la ilusión realmente funciona. Pero entonces, inevitablemente, en algún momento, la persona que has elegido, o has hecho especial a tus ojos, deja de funcionar como una tapadera para tu dolor, el odio, el descontento o la insatisfacción que tienen su origen en la sensación de insuficiencia y de sentirse incompleto. Entonces, surge la sensación que estaba oculta, y se proyecta sobre la persona que había sido elegida y hecha especial – quien pensabas que en última instancia iba a “salvarte”. De repente, el amor se convierte en odio. El ego no se da cuenta de que el odio es una proyección del dolor universal que sientes dentro. El ego cree que esta persona es la causa del dolor. No se da cuenta de que el dolor es el sentimiento universal de no estar conectado con el nivel más profundo de tu ser – no ser uno con uno mismo.

El objeto del amor es intercambiable, tan intercambiable como el objeto del deseo egoico. Algunas personas pasan por muchas relaciones. Se enamoran y desenamoran muchas veces. Aman a una persona por un tiempo hasta que ya no funciona, porque ninguna persona puede de forma permanente ocultar ese dolor.

Sólo la rendición puede darte lo que estabas buscando en el objeto de tu amor. El ego dice que la rendición no es necesaria porque amo a esta persona. Es un proceso inconsciente, por supuesto. En el momento en que aceptas completamente lo que es, algo dentro de ti emerge que había sido ocultado por el deseo del ego. Es una paz innata que mora en el interior, quietud, vitalidad. Es lo incondicionado, lo que eres en tu esencia. Es lo que habías estado buscando en el objeto de amor. Es tú mismo. Cuando esto sucede, un tipo completamente diferente de amor está presente, que no está sujeto al amor/odio. No elige a una cosa o una persona como algo especial. Es absurdo incluso usar la misma palabra para eso. Ahora bien, puede suceder que, incluso en una relación normal amor/odio, de vez en cuando, introduces el estado de rendición. Temporalmente, brevemente, sucede: experimentas un profundo amor universal y una plena aceptación que a veces puede brillar a través, incluso en una relación egoica. Sin embargo, si la rendición no continúa, se cubre de nuevo con los viejos patrones egoicos. Por lo tanto, no estoy diciendo que el verdadero amor profundo no se pueda presentar de vez en cuando, incluso en una relación normal de amor/odio. Pero es raro y por lo general de corta duración.

Siempre que aceptas lo que es, algo más profundo emerge en ese instante. Así, puedes quedar atrapado en el dilema más doloroso, externo o interno, en los sentimientos o situación más dolorosos, y en el momento en que aceptas lo que es, vas más allá de ellos, los trasciendes. Incluso si sientes odio, en el momento en que aceptas que esto es lo que sientes, lo trasciendes. Todavía puede estar ahí, pero de repente estás en un lugar más profundo donde nada de eso importa ya.

El universo fenoménico entero existe debido a la tensión entre los opuestos. Caliente y frío, crecimiento y decadencia, ganancia y pérdida, éxito y fracaso, las polaridades que forman parte de la existencia, y por supuesto parte de todas las relaciones.

Kim Eng: ¿Entonces es correcto decir que nunca podemos deshacernos de las polaridades?

Eckhart Tolle: No podemos deshacernos de las polaridades en el plano de la forma. Sin embargo, puedes trascender las polaridades a través de la rendición. Estás entonces en contacto con un lugar más profundo dentro de ti donde, por así decirlo, las polaridades ya no existen. Siguen existiendo en el plano externo. Sin embargo, incluso allí, algo cambia en la forma en que las polaridades se manifiestan en tu vida cuando estás en un estado de aceptación o renuncia. Las polaridades se manifiestan de una manera más benigna y suave.

Cuanto más inconsciente seas, más identificado estás con la forma. La esencia de la inconsciencia es la siguiente: la identificación con la forma, ya sea una forma externa (una situación, lugar, evento o experiencia), una forma de pensamiento o una emoción. Cuanto más apegado estás a la forma, menos rendido (entregado) estás, y más extrema, violenta o cruel es tu experiencia de las polaridades. Hay personas en este planeta que viven prácticamente en el infierno y en el mismo planeta hay otros que viven una vida relativamente pacífica. Los que están en paz interior aún experimentan las polaridades, pero de una forma mucho más benigna que la forma extrema en la que muchos humanos las experimentan todavía. Por lo tanto, la forma en que las polaridades se experimentan cambia. Las propias polaridades no se puede eliminar, pero se puede decir, que el universo entero se vuelve algo más benevolente. Ya no es tan amenazante. El mundo ya no se percibe como hostil, que es como el ego lo percibe.

Kim Eng: Si el despertar o vivir una vida en un estado despierto no cambia el orden natural de las cosas, la dualidad, la tensión entre los opuestos, ¿qué significa vivir una vida en el estado despierto? ¿Afecta al mundo, o sólo la experiencia subjetiva que uno tiene del mundo?

Eckhart Tolle: Cuando vives en la rendición, algo viene a través de ti hacia el mundo de la dualidad que no es de este mundo.

Kim Eng: ¿Eso cambia realmente el mundo exterior?
Eckhart Tolle: Lo interno y lo externo son en última instancia uno. Cuando ya no percibes el mundo como hostil, ya no hay más miedo, y cuando no hay más miedo, piensas, hablas y actúas de manera diferente. El amor y la compasión surgen y afectan al mundo. Incluso si te encuentras en una situación de conflicto, hay una emanación de paz en las polaridades. Entonces, algo cambia. Hay algunos maestros o enseñanzas que dicen, nada cambia. Ese no es el caso. Algo muy importante sí que cambia. Aquello que está más allá de la forma brilla a través de la forma, lo eterno brilla a través de la forma en este mundo de la forma.

Kim Eng: ¿Es correcto decir que es tu falta de “reacción en contra”, la aceptación de los opuestos de este mundo, lo que provoca cambios en la forma en que los opuestos se manifiestan?

Eckhart Tolle: Sí. Los opuestos seguirán ocurriendo, pero no se alimentan de ti nunca más. Lo que has dicho es un punto muy importante: la “falta de reacción” significa que las polaridades no se alimentan. Esto significa, que a menudo experimentas un colapso de las polaridades, tales como en situaciones de conflicto. Ninguna persona, ninguna situación se convierte en un “enemigo”.

Kim Eng: Entonces, los opuestos, en vez de fortalecerse, se debilitan. Y tal vez así es como comienzan a disolverse.

Eckhart Tolle: Eso es correcto. Vivir así, es el comienzo del fin del mundo.